以下文字资料是由(历史认知网 www.lishirenzhi.com)小编为大家搜集整理后发布的内容，让我们赶快一起来看一下吧！
摘要：三大主义及佛陀的思想印度当时的思想界，可归纳为三大思想，即：修定主义、苦行主义、快乐主义。而由于禅定（瑜伽）能静心，心静即能离开污秽的肉体。修定主义，以限制精神的活动，而禁制物欲为目的。&rdquo外道是以禅定为目的而得到解脱，将心灵安住在禅定中即限制精神的活动。我们心灵的意识时刻与外境接触而起心动念，产生执着爱染造业。
三大主义及佛陀的思想印度当时的思想界，可归纳为三大思想，即：修定主义、苦行主义、快乐主义。一、修定主义：根据「转变说」（形而上学的理论），认为「我」（灵魂）与根本物质的结合，而形成身体。而由于禅定（瑜伽）能静心，心静即能离开污秽的肉体。这同时是，二元论之思想。修定主义，以限制精神的活动，而禁制物欲为目的。&rdquo外道是以禅定为目的而得到解脱，将心灵安住在禅定中即限制精神的活动。我们心灵的意识时刻与外境接触而起心动念，产生执着爱染 造业。把心灵安住在禅定中时，意识就会静下来，三禅时对外的分别几乎没有了，四禅时连脉都停止了，把意识降伏下来不随外面的境界转，就会定下来不再造业，不会产生种种贪瞋痴痛苦烦恼。所以修定主义的目的就是抑制精神（意识）的活动，产生禁制物欲的作用。“故应修禅定，使精神超越物质，以进入一种特别的心理状态为宗旨。由禅定进入某一心境时，身上虽有苦，但由于平静恍惚的状态，能不感其苦。不过，这静心的状态，是有时间性的，无法永久，我们还是要回到「平常境」来，故在精神与肉体未完全分开的中间（未死以前），我们还是难免继续着「苦的生存」。要等到死后，才能获得永久的心静。&rdquo修过禅定的人就有体会，烦乱的意识专注于一缘，心就慢慢安静下来，越来越微细而进入定的状态――初禅、二禅、三禅、四禅，甚至进入四空定。修到二禅时，身体会起极大的 ... （喜乐），很多人会产生染着，因为太快乐了。人间对五欲（包括 ... ）一般都很染着，但体会到二禅喜乐的人，人间的欲望就感觉微不足道了，不喜欢了。修禅定的人之所以会离欲，是因为禅定中的身心感受更快乐。要离开人间欲望的，就去修修禅定，这话有道理。人间欲望的满足就像吃瓜子皮，禅定的喜乐就像吃瓜子肉。吃到瓜子肉的人还会想吃瓜子皮吗？有二禅境界体验的人，就不喜欢人间的欲望而能离欲了，所以修禅定能离欲与这有关。一个慧解脱的人，加上禅定就成俱解脱，很快就离开贪瞋和欲望。如果你认为自己已经见法了，但还有贪瞋的余习在，劝你修一点禅定就容易厌离贪瞋，这也是一种替代的方式：因为有更快乐的，自然会离开粗糙的欲望。但到三禅时，这种喜乐感也要放下，否则还是一种执着而不能解脱，那叫“味定”――定里的滋味。所以到二禅时还要舍，才能进入三禅，叫离生喜乐，这些都是身心的特别状态。由禅定进入某一心境时，身上虽有苦，但由于平静恍惚的状态能不感其苦。临终时身体有病的多，一般人会受不了，因为很苦很苦。但有的阿罗汉禅定功夫很好，那时就进入禅定，所以就减轻了苦，不会感到很苦。还有禅定功夫甚深的人入灭前能来去自如，知道时间到了，他一入四禅就走了，身体的痛苦烦恼都不会影响禅定的。不过这静心的状态是有时间性的，这就是不究竟处：禅定不是永远的，因为有进必有出，出定后虽然还有一段时间会相续，感觉很轻安舒服，但这段时间过去了，他又恢复原来的样子，烦恼痛苦还会来，所以这个定不是究竟的，无法永久。修定主义认为我们还要回到平常境来的，故在精神与肉体未完全分开的中间（未死以前），还是要难免继续着苦的生存，等到死后才能获得永久的静心。“在生前入定，有者认为可见天、神，竟以此为「涅盘」，这是莫大的错误。&rdquo在禅定的静心里会有很多境相，因为有神通天眼可以看到他方世界的天人、鬼神或地狱，有的在活着时就能入定看到天神，以为这就是涅盘解脱，这是错误的。“在印度，由于修定而生起心静的种种阶段，而设立与其所相应的种种阶段的世界。佛教中所传四禅、四无色定和三界说根源于此。&rdquo四禅天的初禅、二禅、三禅、四禅各有几天，加上四空定，就认为天界总共有二十八天。其实这是根据禅定心灵的阶段而判断的。修到初禅的人如果没有解脱，死时即往生初禅天。四禅八定的境界分为三天（三个等级即三界）：人间叫欲界天；往生天上还看到色身的影像，叫 ... 天（四禅都还在欲界和 ... 内）；纯精神的境界，没有肉体，看不到形象，叫无 ... （四空定以上就是无 ... ）。三界的分别，其实是印度由于禅定的不同层次而产生的一种世界观，佛教中所传的四禅四无色定和三界说根源于此，是印度本来就有的一种，佛法也只是拿来应用而已。佛教讲“三界无安，犹如火宅&rdquo >
以上内容由历史认知网整理发布(www.lishirenzhi.com)如若转载请注明出处。部分内容来源于网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。特别申明：本文内容来源网络，版权归原作者所有，如有侵权请立即与我们联系（devmax@126.com），我们将及时处理。