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摘要： 台湾原住民族，泛指在十七世纪中国大陆沿海地区人民尚未大量移民台湾前，就已经住在台湾及周边岛屿的人民。在语言和文化上属于南岛语系（Astronesian），原住民族在清朝时被称为「番族」，日据时代泛称为「高砂族」（Takasago），国民 *** 来台后又将原住民族分...
台湾原住民族，泛指在十七世纪中国大陆沿海地区人民尚未大量移民台湾前，就已经住在台湾及周边岛屿的人民。在语言和文化上属于南岛语系（Astronesian），原住民族在清朝时被称为「番族」，日据时代泛称为「高砂族」（Takasago），国民 *** 来台后又将原住民族分为「山地同胞与平地同胞」，为了消解族群间的歧视，在一九九四年将山胞改为「原住民」，后再进一步称为「原住民族」。
南岛语系民族是指分布在东南亚中南半岛上，以及印度洋中和太平洋岛屿的族群，这块广阔海域与岛屿东至南美洲西方的复活岛，西至非洲东岸的马达加斯加岛，北起台湾，南至纽西兰。包括印尼、菲律宾、马来西亚、新几内亚等，是世界上分布最广的民族，大多数集中在东南亚地区，总人口数约有二亿人。由于南岛语系所涵盖的区域广大、自然环境差异、加上几千年的历史演变，形成丰富、独特、多元的南岛文化。根据人类学者的研究，南岛语系民族的文化共同特征，包括以山田烧垦方式农作，高架住屋以及地面保持距离，以避湿气及蛇虫；吃槟榔、善编篓、织布及狩猎鱼捞等。而南岛语系民族分布的最北端就是台湾，有不少证据显示台湾和南洋群岛的南岛民族，千百来都保持交流往来，并非孤立的民族。目前台湾岛上（含兰屿）的原住民族人数约有四四万多人，约仅占世界上南岛语系民族人口总数的百分之○‧一一（0.11%）。虽然人口比例很低，但多项的考古研究推论，在古代南岛民族起源和向南洋迁徙的过程中，台湾占有关键性的地理位置，应该是数千年前南岛语系民族扩散的起源地。今日其他南岛民族区域先后遭到 *** 、基督教和天主教文明影响之际，台湾的原住民族则相对的保有和传承了独特的文化习俗。
很可能由台湾向四方迁移扩散
我们都知道，台湾原住民族过去的历史绝大部份都没有文字的记录，造成一连串的问题几乎无解，例如南岛民族（原住民族）在台湾的迁移情况为何？南岛民族什么时候来台湾的呢？南岛民族从什么地方来到台湾的呢？直到三百多年前才慢慢开始有一些文字的记录，特别在荷兰时期（1624-1662）台湾部份平埔族才有较详细和可靠的记载。在这一节当中，我们要讨论的是身为台湾最古老的民族──原住民（泰雅尔）族的迁移起源。而谈到泰雅尔族的迁移起源，就不能不从整个南岛民族的扩散的面向讲起，这一点极为重要，因为泰雅尔族与其他南岛民族有着不可分割之紧密关系。笔者要从语言学（李壬癸的著作）的立论基础，作为描述泰雅尔族远古时期的迁移起源。
近几年来有两位重要的学者，一位是语言学家白乐思（Robert Blust），他在一九八五年发表一篇文章，认为古南岛民族的起源应该是在台湾，并由台湾开始扩散的。白乐思的论证建立在这两个基础上：第一，台湾地区的语言占整个南岛语系的四大分支的三支，因此这个地区的语言最纷歧，也最有可能是原始居留地，第二，最新最全的语言资料显示，古南岛民族日常生活所接触的动植物，都见于台湾岛上的各种地形和气候。古南岛民族的起源地大概在温带，而不是柯恩所说的热带地区。这个观点现在有越来越多人相信，考古学家贝耳悟得（Peter Bell-wood）在一九九一年的七月，在Scientific American杂志发表一篇文章，完全采用这个看法。他推论南岛民族分七个阶段扩散开来，最初从台湾开始，距今约五千年。南岛民族的扩散是由台湾向南、向东、向西扩散。年代最晚的是马达加斯加岛（约在AD700）和纽西兰（约在AD800，也有人认为在AD1000——1200）根据挪威学者Otto Dahl（1991）著书推论，马达加斯加的南岛民族是由婆罗洲南部移过去的。而南岛民族大约在五千年前才从台湾开始扩散，扩散的时间不是很长，共约只花了二千多年，就已扩充到大致像今天这么广大的区域了。
出草是对欺压的反抗
在台湾文学界中，有一个非常著名的原住民族神话故事，即泰雅尔族的「射日故事」，多年来引导该族群的社会思想，可谓执牛耳之地位。我们也看到在原住民艺术创作的努力上，也赋予其崭新的生命，并重新给予族人深沉表达的机会，借以不同的风格、不同的作品及不同的诠释泰雅尔族当时与现代的历史文化意义。
这则古老的泰雅尔族「射日故事」如此说：「太古时候，天上有两个太阳，其中一个比现在的太阳还要大很多，因此，天气非常酷热，草木被晒的都要死了，河水也快要干涸了。农作物根本不能生长，而且两个太阳轮流照射，无分昼夜，人民生活劳苦困顿不堪。
族人便商议，如果不射下其中一个太阳，子孙恐怕无法安居，甚而或将绝灭。于是有三名勇士，自愿前往射下一个太阳。三人携带了充裕的干粮用品，每人背负一个婴孩出发。
然而，到太阳去的路途是如此遥远，他们在路上把吃过的柑橘种子，沿途种在地上，想让它成长。日复一日、年复一年，他们走了好漫长艰辛的路程，但距离太阳之处还很远。而三人都已变成衰弱的老人相继死去，当时的婴孩们他们也都长大成人。并继承老人们的遗志继续迈进。
有一天，他们终于到达太阳之处，于是三人商议准备在第二天太阳出来时动手射杀之。第二天一早，三人埋伏在谷口，等待太阳出来的刹那。果然三人引箭直射太阳的中心，滚烫的血水从太阳的伤口汹涌出来。其中一人，被血从头淋下来，当场死了。其他二人也都被灼伤，狼狈逃走了。
在回家的路上，他们看见从前种的柑橘，已经长得很高大，而且果实累累了。等到他们回到村中时，二人已经变成白发斑斑的驼背老人了。自从那次射杀后，天空不再有两个太阳轮流照射，而有了昼夜之分，在夜里我们看到的月亮，便是被射死的太阳的尸体。」
我们可以从故事中了解，这则故事非常直接并强烈地向世人宣告：一种族群的集体意志与集体出草的文化，正式无限期的展开；那就是向压迫者誓死抵抗，直到根除压迫者的恶势力。另一方面，以铿锵有力地对泰雅尔族及其部落表达，身为泰雅尔族人本来就应该将士用命加以珍惜所谓的「集体出草」的文化，好教后代子孙们进行阅读背诵「集体出草」的历史，让部落子女明白泰雅尔族过去优美的传统历史文化，并更进一步爱护自己的族群与传承。或许有人不同意这则故事是一种「集体出草」的文化，虽然故事中的「主角」只有三名，加上各自背起三名婴孩，但我们必须指出这三名「主角」所背负、所承载的是全体泰雅尔族部落及其族人的意志，具有整体部落的代表性，他们射日（出草）的使命绝不是个人的行为，而是全体泰雅尔族所有的意志，终结酷热太阳的荣耀绝不是个人的，而是属于全体泰雅尔族所有；「三名婴孩」代表的是前仆后继的奋战精神，永不停止，不达目的绝不终止的持续性使命及精神。另一方面，这则故事所描述的「三名主角」及「三名婴孩」的意义是象征性，它表示射日这一个出草事件是全体泰雅尔族的故事，绝非部落内一、两个族人的故事而已，酷热的太阳所影响的层面是整个泰雅尔族的部落，甚至是全世界。因此，当泰雅尔族面对被压迫或被欺凌的时候，从泰雅尔族的精神与情感来讲，这则射日故事就具有「集体出草」文化的意义。
文面是精神文化传承钥匙
泰雅尔族有一则故事这样描绘：「在远古的时候，有许多年轻的女子，不知什么缘故，突然的相继死亡，这个现象使得每一位泰雅尔族人都感到震惊与恐惧，但都想不出解救的办法。有一天晚上，部落中有个少女做了一个梦，梦见神明显现在她面前，告诉她如果想要逃过死亡的灾祸，一定要在脸上刺上花纹才行。第二天，她将神明在她梦中的指示告诉了全部落里的人，但是由于谁都不晓得刺花纹的方法，因此仍然一筹莫展。
这时部落中有一个非常聪明的男人，想出了一个办法，他用烧过的松炭，在女人的衣服上画了模样，教给部落中所有的女人，然后用细针依照所画的模样刺在脸上，再涂上黑烟，使它永远不会变色。说也奇怪，自从泰雅尔族女人用针在脸上刺花纹之后，再也没有少女不明原因的突然死去。自此以后，泰雅尔族人刺花纹在脸上的风俗相袭成风，一直传到现在」。
我们看到，当代的人类学家常运用认知语言学的分析与原则，再透过隐喻概念的运用并解释物质文化图案与织品纹饰的相关，更进一步诠释其族群背后的意涵，那就是所谓的文化及宇宙观。从文化图案的隐喻表现，这般诠释的文化体系，就可以窥探该族群背后的宇宙观。
当泰雅尔族的故事描述，「……梦见神明显现在她面前，告诉她如果想要逃过死亡的灾祸，一定要在脸上刺上花纹才行」，这种诠释的文化体系，假如应用到泰雅尔族文面文化研究，透过「文面」来了解泰雅尔人的宇宙观，则是一个比较恰当的隐喻诠释。「文面、文身」的诠释，在不同民族产生相异而多样性意义，有普世性所认知的图腾信仰及民族艺术，也有将文面赋予负面的价值，如中国人将犯罪惩处者予以「黔面」，以儆世人，不同民族均有种种不同的认知、解读与诠释。文面在泰雅尔族传统部落社会，则被赋予更高的意义，泰雅尔族的宇宙观「从原点到原点」，就是从泰雅尔族人文面文化脉络探索出来的。泰雅尔族人的宇宙观，透过一套隐喻的概念，一层层剖析隐喻背后所诠释的文化体系。从原点到原点的宇宙观，其意义为「人的生命从那里来，将来死亡之后也要回到那里」的概念，而在来回的生命过程中，泰雅尔族人的「文面文化」扮演着非常关键的钥匙。
真正的人才能回到祖灵身边
hawngu utux祖灵桥的传说：
泰雅尔族的hawngu utux称为彩虹桥、神灵桥或灵魂桥，传述着族人死之后，他们的灵魂一定都要通过神灵桥。神灵桥，就是灵魂走的桥，当族人的灵魂要经过神灵桥时，桥头会有祖灵守护着，准备要检查人的手。男人如果是一个擅于狩猎，或曾经砍过很多人头的英雄，他的双手会留有红色的血痕；女人如果精于织布的话，双手也会长满厚厚的茧。因此，只有擅猎能织的文面男女才能通过检查，顺利走过神灵桥与历代祖灵在一起。至于没有通过的人则会掉至桥下，被桥下的一只大螃蟹所吞噬。
每个泰雅尔族人都要知道，神灵桥里审查的规则，是泰雅尔族人从小学习的各种生活纪律、谋生技能。男孩跟父亲学习体能训练、房舍建造、采集、梦（鸟）占卜、射箭打猎及防卫、出草；女孩跟妈妈学习家事、养儿育女、采麻纺纱、织布编织、饲养家畜等等。未训练通过者或不努力继续学习者，会被讥笑为yan qbuli、mngray或kinyayan hikun，即「像灰烬」、「愚拙」、「枯干的手肘」的意思。泰雅人活着很有尊严、好名誉、蒙祖灵祝福，族人无不全力以赴争取荣誉，也形成一种特殊的个人主义。
文面，泰雅尔语称之patas或ptasan，而这个图腾纹样是源自于天上的彩虹，泰雅尔族人称它为hawngu utux（祖灵的桥或神灵的桥）。彩虹，它是泰雅尔人通往祖灵的故乡utuxan或'tuxan所必经之关卡，通过彩虹之后，就可和逝去的众亲人相会合，永远住在一起。因此祖灵桥的神话传说故事，在部落中常在长辈口中被讲述，也常在古老歌谣中被传唱，这样在在都隐喻着泰雅尔族人的宇宙观并非轮回转世，而是今生之后，还有来世。
泰雅尔族的「彩虹桥之歌」这样唱出：
Cila, Cila, Cila mlu Hawngu Utux, Cyux Maga Kya Lkawtas, L'aba, L'aya.
Aras Wayay ru Gasil su, 'Say ta Tminun Hawngu na Utux,
Cyux Lmayliq tari Mkaraw Kya, Lkawtas na Tayal.
'Say ta Tminun Hawngu na Utux, Laxiy Kngungu iyat Qtamun na Krahu'
Qulih ru Bibing, Aras kin Mshyu' ru Mtasaw, ata Mlu Hawngu na Utux,
Cila, Cila, Cila mlu Hawngu Utux. Cila, Cila, Cila mlu Hawngu Utux
歌词大意大概是这样：
走吧！走吧！走向神灵之桥（祖灵之桥），祖父、父亲及母亲在那里等候；
带着你的纺线与细绳，让我们去编织神灵之桥（祖灵之桥）；
我们的先祖父，在那里攀爬，让我们去编织泰雅尔族的神灵之桥（祖灵之桥）。
不要惧怕，大鱼等水中动物不会吞噬我们，带着正直与公义，
我们走向神灵之桥（祖灵之桥）。
走吧！走吧！走向神灵之桥（祖灵之桥），
另一方面，泰雅尔族人的生命观是从永恒到永恒，它以utux为核心，以彩虹为桥梁，将人间与灵界塔接起来，将泰雅尔族人与utux的空间关系连结为「两个不同空间，同一社会的关系」（李亦园，民52）。彩虹，泰雅尔族人所称的祖灵桥，它隐喻着下列重要的文化意涵：
1. 我们回到灵界时，必先通过重要关卡──祖灵桥，桥上有审判者守候并审判我们，这是唯一通往祖灵故乡之路。在彩虹桥上，祖先与我们相会时，就凭着我们脸上的图纹来与们相认，看看我们的纹样是否和他们一样。
2. 记祖灵桥的规则，纹过面的人才能通过去，没有文面的死者，就会被审判者丢入桥下无底深渊，永不得翻身。
3. 耆老不断传唱的祖灵桥歌谣，直接唱出我们的父母亲人，他们都在彩虹的那一端，等候我们回去。
4. 祖灵桥的编织，逝去亲人常常告知我们，他们先回到祖灵的故乡，在那里会为我们织彩虹，等织完之后就会下来接我们回去。
由此看来，有一天在生命尽头，泰雅尔族望着上天上的hongu utux彩虹（祖灵桥），回首一生，从出生、成长、老化、生病、死亡，到最后又回到utuxan「祖灵的故乡」，就会领悟到人从那里来？要回到那里？什么是生命原点和结束与归途？
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