佛教如何观察人生

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摘要：现在再来说明佛教对于人生现象的分析与原理的观察，大约可以分成四项：一、短促的人生人生是短促的、有限的，这句话是谁也知道。佛教对人生基本的观察，如小乘佛教的三法印，所谓诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。这种种痛苦，都是人生避免不了的事实，所以佛教说人生是苦多乐少。

人生究竟是怎么一回事？这是一个值得研究的问题，也是一个研究不尽的问题；但不是研究人生哲理的人，似乎很少注意到这问题。其实站在人道的本位，多研究人生问题，增加自己对人生真理的理解与认识，是有意义的。对于人生的观察或看法，各人有其不同的观点，约略可以分成四种：第一种是浑浑噩噩的人生，他们是不注意人生，不理解人生，只是糊糊涂涂的生，懵懵懂懂的死，例如愚夫愚妇之类；第二种是模棱两可的人生，对人生的道理认识不清，自己没有主见，这样不差，那样亦好，例如“五教同源，九流合一”之类；第三种是各是其是，各非其非的人生，对人生的道理，各持己见，如盲人摸象，不得其真，例如哲学家的唯心唯物，宗教家的崇梵崇帝等等；第四种是洞达实相的人生，由于修养而彻悟人生的本体，了知人生究竟是甚么一回事，例如佛教创始者释迦牟尼佛，自从菩提树下，夜观明星，朗然大觉，彻知宇宙原理是缘起无尽，人生真相是业力轮回的顺生与还灭而已。现在再来说明佛教对于人生现象的分析与原理的观察，大约可以分成四项：一、短促的人生人生是短促的、有限的，这句话是谁也知道。普通一般读书的学者，对人生短促的见解，也有见之于文字的。如庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯”。这就是说明人生不是长命永生，而是短促的有限公司。李太白有一首诗中说：“君不见高堂明镜悲白发，朝如青丝暮如雪”；这也是形容人生的短促，早上是一个妙龄少女，晚上就变成白发皤皤的老太婆了。而司马迁在史记中说：“人生一世间，如白驹过隙”。白驹是代表日影，人生一世，如在壁隙中看日影似奔马地闪过，比李太白的朝丝暮雪更跑得快了。但比起佛家修道者对于人生体验的速度，则尚觉不如；怎样见得呢？在四十二章经中，佛问诸沙门曰：人命几何？沙门答曰：数日之间。佛曰：子未知道。又一沙门答曰：饮食之间。佛曰：子未知道。又一沙门答曰：呼吸之间。佛曰：善哉！子知道矣！修道者能够体察到人的生命在呼吸之间，所谓“口气不来，便是来生”，他为争取时间用功，向道之心才会慰切而勇猛精进，迅速地获得道业上的成就。佛教对人生基本的观察，如小乘佛教的三法印，所谓诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。前三法印是说明世间法的生灭无常，苦空无我，也是显出人生短促的真理；了知人生短促，争取时间，勤求为道，断惑证真，就可以达到“涅槃寂静”的出世的解脱境界。因此佛教体察人生无常、无我、苦空的短促，它的正义是要人提醒警觉，赶快修善，不把时间虚弃，空过一生，并非因说时间短促，而叫你于此世界不感兴趣，生起消极厌离的短见，走上逃避现实的行径。二、多苦的人生人类共同的心理，都是贪生怕死，爱乐厌苦的；但事实上，人类偏多痛苦，虽然亦有快乐，而那些快乐都是暂时性的，或乐极生悲的。人生到底有甚么痛苦呢？照佛陀的体验，有三苦和八苦、无量诸苦。三苦之一是苦苦，由苦事之成而生苦恼；二是坏苦，由乐事之去而生苦恼；三是行苦，行是生灭迁流之义，由世间诸法的迁流无常，不能久留而生的苦恼。八苦，一是生苦，人生来就是受苦的，如小孩落地便哭，因风触身，犹如刀割。二是老苦，年龄渐老，鸡皮鹤发，行步龙钟，对于人生已无乐趣。三是病苦，病魔侵袭，辗转床第，痛楚 ... 。四是死苦，死神光临，世间万般，皆带不去，一身业障，随之受报。五是爱别离苦，自己所爱的人物和财物，生离死别，终归于空。六是怨憎会苦，可怨恨、可憎厌的人，不欲见到，偏偏会遇。七是求不得苦，物质的欠缺，精神的需要，都不如意，痛苦横生。八是五蕴炽盛苦，是肉体与精神都有毛病，使身心炽然，热恼煎逼。这八苦是从果报上说的，人生不论是谁，过去造了业因，今世是谁都难免要受此八苦的煎熬与磨折。人生从所造的业因上说，还有五欲的痛苦。五欲分有内外两种：外五欲是眼贪好色，耳耽妙声，鼻爱名香，舌嗜上味，身触细滑，求之不得，烦恼既多，苦闷尤甚；内五欲是饥思食渴思饮的食欲，贪图金钱的财欲，希求美艳的 ... ，爱好赞誉的名欲，贪图安逸的睡欲。人人都有这些不同的爱好，如果达不到欲望，自然亦是痛苦。这种种痛苦，都是人生避免不了的事实，所以佛教说人生是苦多乐少。但若研究人生的痛苦是怎样来的？佛说很简单：是每人过去有了烦恼，造了恶业之因，现在才感受这身心上的苦报；若我们要未来不受苦报，必须现在修习善道，种了好因，将来就能离苦得乐，舍去劣报，转成胜身。因此佛教阐明人生的多苦，是要人了知人生的缺陷，进而改造为身心的美满，不但美化身心，还要净化国土；而不是教人因多苦而厌离人世，逃避现实，消极自了。故以佛教多谈人生苦、空、无常、无我，而错认佛教是厌世的宗教，那是极不正确的错觉。三、还债的人生还债的人生，是说明现实的人生，是来偿还过去的业债，也可以叫做“受报的人生”，或“因果的人生”，因人生的受报，是必要从因果的理则，才能说明；而且这因果不是只谈一世二世，需要广明过去、现在、未来的三世因果，透过生前和死后，因果的理则不断不绝地继续下去产生善因善果，或恶因恶果。明白地说：就是前生的善恶业因，成为现在的善恶果报；而现在的善恶业因，又成为未来的善恶果报。所以因果经中说：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”但在这些不断相续的业因业果上分析，还有引业与满业，共业与不共业的不同。引业，是被过去已做的业因所牵引，你过去是做人道的业因，今生就被牵引到人道的果报中来，做其他天道或畜道等的业因，今生就被牵到天道或畜道的果报中来；但是虽然生到人道，同样的人而有智愚、强弱等差别，同样是天人，有胜劣、高下等不同，同样是畜类，有美丑、寿夭等区别，这便叫做满业，因填满这果报身体的内容，却随著各人前世做的各别不同的业因，而受著差别各异的享受。说个譬喻，引业好似画师绘出一副模型的轮廓，满业就如画师在模型的轮廓中填上种种不同色彩的花纹和润饰，技巧不同，胜劣判然。至于共业不共业，是因前世各人所造的业因，有共同相似的地方，故今世各人感到依住的果报亦相似相同的。如大家住在一个地方，所受环境的好坏亦多是一样的相似相同，这叫做“共业共报”；虽然依报的住处相似相同，而各人的正报身体，贫富悬殊，苦乐回别，这叫做“别业别报”，就是由各人过去所造的业因各别有自，故现生的受果亦判如天壤了。然而，或有人会怀疑：因果之理如可信，为何世间有些做恶之人而不受罚，反而境遇甚好？而做善之人未见受赏，反而境遇坎坷、穷愁潦倒呢？这在佛教，已有“四时不同的业报”来解说：（一）现业现报：这是现在造下业因，现生即受果报，如人年轻勤劳事业，年老成为富豪。或去年 ... 害于人，今年即被人所 ... 。此顺现报，容易信解。（二）现业生报：这是现在作业，来生受报，因缘未熟，不能即受。如现在做善受苦，因其过去所作业因之恶缘已熟，故先受苦报；而今生所修之善因，善缘未熟，故须待来生受报。如颜回仁德而不寿，盗跖凶残而长年，非如此不能解疑。反之，现在作恶而受好报，其理亦是如此，因他过去世曾修善行，今生始受好果，现在所作恶因，要在来生才受恶报。如瞽叟生舜，尧生丹朱，其中便含有复杂的因缘果报的成分。（三）现业后报：这是现在作善作恶，因缘未熟，不但现在来生未见受报，可能过了很多生很多世之后才受报。因业种子藏在阿赖耶识中，缘缺未熟，久久始受，即所谓“纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”（四）不定业报：这是三世受报，不定时期，且是否要受，尚未可定。如造了重业的人，应要受极重之恶报，但因他中间遇了极善之缘，悔过忏罪，多作好事，业报虽难抵消，而已时时减轻，再后会弄到“重业轻受”，或以法力加持转变定业，甚而不受。此非推翻因果之理，实亦因果理中特殊变化的情形。在阿含盐喻经中说：如人做了重业，如果他能忏悔修善，又有长的时间许可他改往修来，重业便能渐渐消去。如一大包盐放在小水中，其味盐苦，若许以时间每天渗水一勺，渗得久了，已成大水，盐味完全化淡，是不无可能的。从三世受报的人生看来，我们来作人，便是来还债的，所以人生父母、子女、夫妇、戚眷的关系，亦是一种债务的关系。所谓“无缘不成夫妇，无冤不成子女”。这缘是业缘，所以夫妇亦叫“欢喜冤家”或“柴米夫妻”。子女则有些来还他欠你的债，所以他生下来就会使你事业顺遂成为富豪；有些是来讨回你欠他的债，所以他一出世，你就晦气，好似“扫把星”降临，把你家上下三代所积的产业，扫得精光。自己眷属是真接的债务关系，其余的朋友或他人，种种盈亏消长，是间接的关系，也无非是在互相讨债还债罢了。四、解脱的人生人生是短促的、多苦的，又是受报还债的，这是“桎梏的人生”，或“系缚的人生”，是属于世间法的，所以不得解脱。而我们学佛所追求的是佛法的人生，也是解脱的人生。为了人生的缺陷太多，使我们肉体和精神上受了种种磨折，生出种种的苦恼困惑，不得自在，所以学佛是要求人生离苦得乐，达到解脱的目的，但是人生缺多苦，究竟以甚么东西为最苦呢？世人观点不同，各有各的说法。如法句经中说，有四个新学比丘，一次共坐树下，讨论到人生以甚么为最苦？一个鹰转世的，说饥渴最苦；一个鸽转世的，说淫欲最苦；一个蛇转世的，说嗔恚最苦；一个兔转世的，说惊怖最苦。共相诤动，议论不休。佛知其事，告诉他们说，你们各据结习诤论，都未深究人生之苦的真义；须知人生最苦，莫过有身，所有饥渴、淫欲、嗔恚、恐怖，皆由身来。身为诸苦之本，众祸之源，须求寂灭之法，离去生死的缠缚，体证真常的涅槃，人生才得解脱，但这解脱的境界，究竟怎样才能达到呢？简单地说有三个条件：（一）通达无我 ── 人生不得解脱，为了有身有我，执我造业，自己缚束自己，故要解除束缚，先要了解无我，要了解无我，又要先知无身。我们的生命身体的组成，照佛经说，是由于“名色”的和合，或“五蕴”的构造而来的。人生的虚妄生命，来自“十二因缘”，由无明而造行业，由行业而感妄识入胎，最初的结合，是精血和妄识混合的个体，叫做名色。名属于精神作用（妄识），色属于物质作用（精血）。这二种作用具体化、明朗化、就表演为色、受、想、行、识的“五蕴身”。色就是物质，受想行识就是精神，由这精神与物质的五种要素结合，就成了我们的生命寄托的身体，迷之者执以为我；但善解佛法而得智慧的人，悟此身体乃由五蕴众缘所成，原无实质，其性本空，那末我在那里呢？为何要愚昧执我而为我，为我造业而受苦呢？经此理解的醒悟，破除愚昧的迷执，人生就会开始走上解脱的大道。（二）舍离爱取 ── 人能理解无我，就会舍离爱取。爱和取，是十二因缘中的两支，属于现在执著造业的两个成分。人生贪爱世法，执取境界。不出贪爱我的身体，和执取我的境界。前者叫做“自体爱”，就是执著有我；后者叫做“境界爱”，就是执取我的所有物，亦叫做“我所爱”。人生执有这我的自体爱，和我所的境界爱，是因不了五蕴诸法、缘起性空的原理，如果了知这由五蕴元素组成的身体，是众生颠倒虚妄的结合，其性本空，原无实体，便知我不可得，法亦缘生性空。这样通达无我无法，内心不再爱著虚妄生命所托的自体，外面不再执取客观的虚妄境界，于是人生就离开爱取，不作业障，得大解脱。（三）竖立正见 ── 人生舍离爱取，由于体达无我，了知诸法缘起性空，无所依傍，才能自由自在；故佛说三解门，首先以空为大解脱门，如果不能知空，永远是未入佛法，站在人生解脱的法门之外，也不能出离生死的苦海。故阿含经说：“空为大解脱门……若诸法不空者，不动不出”。所以能于诸法了知性空，便可竖立正见；由于正见的认识不谬，才不会在我和我所的诸法上生起迷缪的执著，造业受苦。因此，我们学佛的人，正见是很需要的。如果见地不正，思想偏差，则由思想所生的行为，也必定一错再错，弄到错误百出。故佛陀常说，我们欲破魔军，离贪爱网，越生死河，登涅槃岸，非用正见来做工夫不可。这涅槃，便是人生解脱最高的境界。人生由多苦而离苦，由离苦而解脱，便是人生最高的归趣。一个有理解的人生，有思想的人生，应要向上追求人生最高的归趣，做为究竟的归宿；否则混混噩噩，醉生梦死，散漫无章地虚度韶华，空过一生，它之将至，即与荒烟蔓草同腐，甚么人生的意义都谈不上了。

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