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摘要：“女巫有时穿着衣服和身体被抬起来，有时...衣服，考官认为她们的身体有时会被抛在后面.即使他们的灵魂只存在，但他们彼此了解.'-英国陶顿的巫师审判记录，1664年，在1989年的《狂喜：破译巫师的安息日》一书中，卡罗·金茨堡试图修正到那时为止，历史学家对中世纪巫师安息日的正统假设以及现代早期.这些假设主要基于欧洲各地的巫师审判文件，这些审判以各种形式幸存下来，数量相对较多.金茨堡指出，在他的研究之
“女巫有时穿着衣服和身体被抬起来，有时 ... 衣服，考官认为她们的身体有时会被抛在后面.
即使他们的灵魂只存在，但他们彼此了解.
'-英国陶顿的巫师审判记录，1664年，在1989年的《狂喜：破译巫师的安息日》一书中，卡罗·金茨堡试图修正到那时为止，历史学家对中世纪巫师安息日的正统假设以及现代早期.
这些假设主要基于欧洲各地的巫师审判文件，这些审判以各种形式幸存下来，数量相对较多.
金茨堡指出，在他的研究之前，历史学家（除了少数例外）只关注迫害的机制，而不是对被迫害者的实际信仰的任何审查，事实上，像休·特雷弗·罗珀这样的重量级历史学家坚持认为，对巫师审判证据的唯一合法解释是社会和文化态度对一种异常邪教的作用.
受迫害者的声音完全是通过世俗和神职人员司法系统的镜头传达给我们的，根据特雷弗·罗珀的说法，只有这些文化精英的态度才能从文件中辨别出来.
被指控的女巫的真实信仰记录只是“精神病性的干扰”、“山农的幻想”和“农民轻信和女性歇斯底里的精神垃圾”.
换句话说，任何关于女巫安息日实际上是一种真实现象的暗示都是胡扯，幸运的是，金茨堡的反传统的作品是推翻这种态度的起点，自从他写了《狂喜》之后，人类学家就加入了历史学家的行列，试图解开女巫安息日的现实，以及这个现实的起源.
许多人遵循了金茨堡的革命假设，即如果我们试图挖掘受迫害女巫的实际言行和信仰，我们会发现女巫的安息日是基督教前萨满教的残余，还活着，而且很好，直到宗教裁判所赶上他们，在教会的监视下运作.
，科尔内利斯·萨夫特莱文（Cornelis Saftleven），女巫安息日，约1650年（公共领域），金茨堡总结了许多女巫审判文件中重复出现的安息日的基本特征：，“男女女巫在晚上相遇，通常在单独的地方，在田野或山上.
有时，他们在涂了油的身体上飞来飞去，跨过杆子或扫帚.
有时，他们骑在动物的背上飞来飞去，或者自己变成了动物.
这些人第一次不得不放弃基督教信仰，亵渎圣礼，向魔鬼致敬，魔鬼以人类或（通常）动物或半动物的形式存在.
接下来是宴会，跳舞，性狂欢.
在回家之前，女巫和男巫接受了由儿童脂肪和其他成分制成的邪恶药膏.
”17世纪女巫的安息日雕刻（公共领域），这些由女巫迫害者记录的安息日（或安息日）的成分，一直是中世纪后期女巫审判的中心主题在欧洲，在一些地方，直到18世纪.
在这一时期，数以万计的人（男人和女人）因为巫术而被烧死在火刑柱上.
但有记载的安息日的本体论现实是什么？，在对被指控参加这种仪式的人的偏执迫害之下，到底发生了什么？最早的一次女巫狩猎发生在14世纪末的瑞士伯尔尼附近的阿尔卑斯山区.
1435年，德国多米尼加修士约翰内斯·奈德（Johannes Nider）记录了几十年前世俗检察官彼得·冯·格雷耶兹（Peter von Greyerz）在该地区进行的女巫审判事件.
果然，格雷耶兹发现，在酷刑的胁迫下，农民们参与了安息日的活动，其中包含了金兹布描述的所有特征rg.
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他的第一本书是《控制太阳的中心》（the Controls for the Heart of the Sun.
），上图：奥地利一位妇女的古董肖像（CC BY 2.
0），作者尼尔·拉什顿（Neil Rushton），是一位考古学家和自由撰稿人，出版了从城堡防御工事到民间传说等各种各样的主题.
最近他一直在探索意识、疯狂和现实之间的融合，以及它们是如何通过.阅读Mor.
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