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摘要：我突然明白，我年轻时思想单纯，整天无忧无虑地生活，那就是佛的生活，那种日子就是佛的日子。但并非如此简单，无忧才是佛。俗语说“人无远虑，必有近忧”，真正做到无忧也不是一件容易的事。无忧便是佛，即心中无碍，脚下无绊，任运自在，虽说的容易做的难，但在实际的生活，也只是一个心态问题，用什么样的心态去对待生活，生活就回报你什么样的状况。
随着年龄的增大，对年轻时的生活经历便有了回忆、留恋和向往，向往那时无忧无虑、自由自在的生活，向往那种没有负担、没有压力的日子。一次，我在书中看到一弟子问佛祖：“什么是佛？”佛祖回答：“无忧是佛。”我突然明白，我年轻时思想单纯，整天无忧无虑地生活，那就是佛的生活，那种日子就是佛的日子。想想确实如此，如果我们的内心没有忧郁、恐惧，充满着欢喜、宁静、慈悲、善良，那么我们就是佛。佛就是众生，众生就是佛。佛要众生做，众生本是佛。佛性本来现成，每个人都是天真佛，但大家对自己的本来面目不认识，不承认，还时时处处刻意寻求，或者故意装饰，反而扭曲了本来面目。有学僧问法眼文益禅师：“什么是各位佛祖的佛法？”法眼文益禅师：“你自己也有。”学僧问：“如何是佛？”法眼文益禅师：“你还问谁呢？”学僧又问：“什么是佛祖成佛的秘诀呢？”法眼文益禅师：“全在自己领会。”学僧还问：“如何是佛？”法眼文益禅师：“张三李四。”我们都可以是佛，佛即是我。但并非如此简单，无忧才是佛。那么，我们如何才能无忧呢？俗语说“人无远虑，必有近忧”，真正做到无忧也不是一件容易的事。人生的得失、进退、是非、成败，每时每刻都在我们生活中发生，而我们又常常执著，烦恼就从这妄想执著中产生。妄想执著是因为我们有分别心，而分别完全是我们的主观计度，本来没有的事，一分别，一计度，就有了，“世上本无事，庸人自扰之”，烦恼也就来了。我们只有以智慧对所发生的事物作出正确的判断，才能解脱这些烦恼与忧愁。首先要常见己过：人因不觉而迷，因迷而执，因执而生是非、烦恼、忧愁。孟子曰：“行有不得，返求诸己。”即在反省中净化和升华自己，不断使自己蜕变，加强修养和改造，以减少烦恼或消除烦恼。而揭人之短护己之过又是人们的通病，因此常常产生烦恼，忧愁不断。我们需要有自我批评精神，自我批评需要勇气，还要有一个正确认识自己的境界。常见己过，自我批评，才不怨天尤人、责怪他人，招惹烦恼；才能看清自己的烦恼，并能化解烦恼，向前迈进。要有一颗宽容的心：宽容，即是慈悲、善良、包容、分享、结缘的心，既能容忍别人，也能忍辱负重。感恩自己所结识的善缘，包容自己所结识的恶缘，恶缘善了，当下自在，这是一种修养，一种境界。要自己有宽容的心，首先得能忍，能忍饥忍饿，忍热忍寒，忍是忍非，忍常人所不忍。做到忍一口气，风平浪静，退一步想，海阔天空。要用禅智慧对待生活：该放下的要放下，该舍的要舍掉，戒除贪、嗔、痴，管住自己的嘴、眼、手。真正做到灵光独耀，心地朗然，行所言，言所行，保持一颗平常心，无造作、无取舍、无断常、无圣无凡，烦恼何有，欢喜自来。无忧便是佛，即心中无碍，脚下无绊，任运自在，虽说的容易做的难，但在实际的生活，也只是一个心态问题，用什么样的心态去对待生活，生活就回报你什么样的状况。因为佛在各自的心中，在我们的身边，只要我们有心，佛便随处可见。《传家宝》载：安徽太和青年杨黼，幼年丧父，与母亲相依为命，长大成人后有感人生无常，于是立志学佛。为了访求名师，特地辞别母亲，前往四川参谒无际禅师。当见到无际禅师时，禅师问：“你从哪里来？来这里做什么？”杨黼回答：“我从安徽来，来这里亲近您这位再来的菩萨。”禅师说：“见菩萨，哪如见佛？”杨黼：“我也想见佛，但不知佛在哪里？”禅师说：“想见佛并不难，你往回走，夜晚投宿时，有个披衾倒履为你开门的人，那个人就是佛。”杨黼听从无际禅师的话，于是踏上了回家之路。一路上，每晚投宿时，敲开了一家又一家的门，都没有见到禅师所说的佛。当他在一个深夜拖着疲倦、满是尘土的身子终于回到了家，敲响了家门，呼唤着母亲。这时，思儿心切的母亲正夜更难眠，听到儿子的呼声，来不及穿衣服，顺手扯过被子披在身上，也顾不上鞋子的正反，拖着鞋子匆匆忙忙地赶来开门。看到眼前母亲的样子，无际禅师的话语响在耳边，杨黼突然明白：母亲就是佛！立即跪拜在母亲面前。母亲是佛，我们身边的人是佛，即使他暂时不是佛，但他以后可以成佛。只要我们有一颗佛的慈悲、善良的心，奉献的心，我们就能在和谐美好的环境中生活。我们无忧无虑，自由自在，任运无碍。佛是我们，我们是佛。
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