以下文字资料是由(历史认知网 www.lishirenzhi.com)小编为大家搜集整理后发布的内容，让我们赶快一起来看一下吧！
摘要：“一气化三清”最早出自许仲琳著的《封神演义》，写的是太上老君与通天教主斗法时，太上老君用一气化出三个法身的故事。道教三清原指玉清、上清、太清三位尊神，全称为太清境大赤天道德天尊，简称道德天尊，又称太上老君，是道教最早祟奉的至尊之神，或说化身老子，后因出现“一气化三清”之说，由一尊神变为三尊神，以太上老君列三清第三位神。这三位天神实即后世所称之三清尊神。
“一气化三清”最早出自许仲琳著的《封神演义》，写的是太上老君与通天教主斗法时，太上老君用一气化出三个法身的故事。道教三清原指玉清、上清、太清三位尊神，全称为太清境大赤天道德天尊，简称道德天尊，又称太上老君，是道教最早祟奉的至尊之神，或说化身老子，后因出现“一气化三清”之说，由一尊神变为三尊神，以太上老君列三清第三位神。老子者，老君也。《云笈七签》又用之以写三清之产生，“原夫道家由肇，起自无先，垂迹应感，生乎妙一，从乎妙一，分为三元，又从三元变生三气，……三元者，第一混洞太无元，第二赤混太无元，第三冥寂玄通元。从混洞太无元化生天宝君，从赤混太无元化生灵宝君，从冥寂玄通元化生神宝君。”既然三元变生三气，又化生三位天神，此三位天神自然即为三气所化或为三气之体现者。这三位天神实即后世所称之三清尊神。故后世有”一气化三清“之说，表明”气“是构造道教最高神的基本要素。同样，最高神之下的众神仙，也由“气”所构成。如“玉帝，在道教即三清之化。”即三清祖气所化，“五老上帝者，五气之根宗，五行之本始也。表明玉皇大帝、五老君的“气”是直接源自根宗.
三清是道教对其所崇奉的三位最高天神的合称。这三位最高天神指：“玉清境清微天元始天尊、上清境禹馀天灵宝天尊，太清境大赤天道德天尊。其中所谓玉清境、上清境、太清境是所居仙境的区别，清微天、禹馀天、大赤天是所统天界的划分，而天尊的意思则是说，极道之尊，至尊至极，故名天尊。
元始天尊约在晋代才在道教神系中出现。它被说成是由赤混洞太无元的青气化生的。每到劫数终尽，天地初开，就出来传授秘道，开劫度人。
灵宝天尊在道教神系中出现，则晚于元始天尊，是南北朝时才有的。它被说成是由混太无元玄黄之气所化生，又称太上道君，也随劫运出法度人。
道德天尊即老子，又称太上老君。为了构成三清尊神的等级序列，它被说成是由冥寂玄通元玄白之气化生的。事实上，道教从创立之时起，就尊奉老子为教主，进而说他上处五京，为神王之宗;下在紫微，为飞仙之主，成了至尊天神，而且常常分身降世，无世不存。但在三清中，其地位处于最低层，显然不合所有道教徒的信仰，所以到后来，又产生了老子一气化三清的说法。
从道教尊神三清的产生和演变足以看出，决不是神创造了人，而是人创造了神。神由人起，这是颠扑不破的真理。
封神演义里的三清是老子的法相化身，只是借用这个词，与道教三清尊神并不相同。从封神来说，燃灯与老子，原始，通天。。。。等人都在鸿钧老祖那里听过讲道。燃灯是释迦摩尼的前世佛。只是后来燃灯没有成圣。先投入原始阐教做副教主。后来又投入西方教，即后来的佛教做了过去佛，即燃灯古佛。其中三世佛中的燃灯，如来，和药师王佛都是一辈的，算西方教二圣人接应道人和菩提的晚一辈。其中的如来又称多宝如来，是通天大弟子多宝道人所化。。。。
封神榜里面说过， ... 开天后有七大圣人。居于天道之下。七大圣人之师鸿钧，自身融于天道。有一生灵在没有宇宙之前得道,收了4个第子,老大洪均老祖,老二陆涯真君(不在五行内)女娲娘娘,渔昆道人(释伽的师父,如来和地藏师父)老大洪均老祖亲传的三大弟子——元始天尊( ... 的化身)、老子、通天教主分别创立阐、道、截三教。
道，是万物的来源，道=元始天王。元始天王化身为三清，分别是元始天尊，灵宝天尊，道德天尊(老君，老子)所谓一气化三清，就是这个意思，鸿钧老祖是小说里的道经没有他的记载。佛陀，老君度世济人，都是顺应天时，降临人间，为普度众生而来，佛在无量劫修行后，在娑婆世界(地球)应化，示现成佛，成佛后，就不在轮回之中了。老君也是如此!佛有未来佛之说，是在几劫后，弥勒佛转世，在这里示现成佛。至于佛教的三世佛本身是一个辈份的。因为不成圣，所以都为佛教之主，只是区分为不同量劫而已。
庄子就是道教中的南华仙人，也许这样说你还不清楚，就是通常所说的南极仙翁。在道教里，孔夫子是“太极上真公”，此称号见南朝陶弘景的《真灵位业图》;但后世多数道观把孔子作为“大成至圣先师”来祀奉，后一个称号是历代皇帝封的。庄子是“南华真人”，由唐玄宗敕封，见《唐会要》。
以上内容由历史认知网整理发布(.lishixinzhi.)如若转载请注明出处。部分内容来源于网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。特别申明：本文内容来源网络，版权归原作者所有，如有侵权请立即与我们联系（devmax@126.com），我们将及时处理。