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摘要：有一天，苏东坡偕佛印禅师同去一寺，见一观音圣像，手持念珠。佛教就是教人“求己”。而且，是要人发现自己，发现自己的心。“人生难得，佛法难闻。”“人生难得今已得，佛法难闻今得闻。”学佛的目的，就是为了“生死事大”，为了学习人生的智慧，为了解除迷误，为了认识自身本来已有的佛性。这是没有人不承认的真理。后来，僧侣们一个个离世，没有人知道这个秘密。
（第三十五个故事）有一天，苏东坡偕佛印禅师同去一寺，见一观音圣像，手持念珠。苏东坡问：“观世音菩萨怎么也手拿念珠？他在念谁呢？”佛印答：“他在念观世音菩萨。”“他自己不就是观世音菩萨吗？为什么还会念自己呢？”苏东坡大惑不解。佛印说：“求人不如求己嘛！”一语双关。佛教就是教人“求己”。而且，是要人发现自己，发现自己的心。“人生难得，佛法难闻。”“人生难得今已得，佛法难闻今得闻。”既来人间，总不能白跑一趟。我常说，我们每天都讲质量意识。讲生活的质量，讲吃的质量，穿的质量，产品的质量，工程的质量，为什么不去研究一下死亡的质量，生命的质量，心灵的质量呢？学佛的目的，就是为了“生死事大”，为了学习人生的智慧，为了解除迷误，为了认识自身本来已有的佛性。人，为什么会苦闷？为什么会感觉孤单、寂寞而又无助？为什么会恐惧？又为什么会哭泣，总想跪下来哀求？为什么会感到自己那么缈小、生命那么脆弱、如此卑微？为什么总是依赖别人、崇拜权威、低首于霸道，以为真理都在别人的手中？原因很简单，那是由于人们只知外求，而不知内求，自求。不知“反求诸己”，是因为不知自心，不知“心”的能量和智慧，不知通过自我生命内求而获得证悟——获得人的解放，智慧的解放。日本有位道元禅师（1200－1253）他是日本曹洞宗的开山祖师，曾经写了一首着名的偈语：空阔透天，鸟飞如鸟。水清澈地，鱼行似鱼。把它翻为现代语，就是：“天空多么广阔，鸟儿飞得都像鸟一样；水流多么清澈，鱼儿游得像鱼一样。天空的美好，才有了鸟的尊严，水源的美好，鱼儿才有了鱼的尊严。人间本该美好，我们的世界本该美好，人才会有人的尊严。才会有人的内在心灵的品质和外在环境的品质。人的心灵的品质，固然靠自求、内求；外在的环境品质，也还是在人的自心啊！心一变，大地山河都会随我们的心而改变。佛陀早就说过：”心净身清净，”“欲净其土，当净其心。随其心净，则国土净。”“心净大地净！”生命的最高境界——常乐我净（涅盘四德），不在别处，只在我们心中。我们身处宇宙之中，其实，宇宙本就在我们的心中。所有的事相，外境，一切法，都是自己的心造。一旦了解到那本是自己的心创造出来的，世界上还有什么不能解决的问题（不能解的“心结”，不能夸越过去的鸿沟）呢？佛经中说，“置心一处，无事不办”。这是没有人不承认的真理。有一则故事：在泰国，有一尊十尺半高、两吨半重的纯金佛像。在1957年以前，这尊佛像本是泥塑的。当时， ... 计划开路，佛像正好挡在路中央，不得已，只好移动佛像，另换一个安奉的地方。那天，下着大雨。移动时，佛像上出现裂痕，工人们只好暂停，等雨停后再搬移。到了半夜，寺里住持不放心，打着手电筒去察看佛像是否安全，当手电筒照到佛像顶部时，出现了奇怪的事：在佛像裂缝处，出现了闪闪的金子般的反光，于是轻轻拨开泥块，原来，这是一座纯金的佛像。这样大的一尊纯金佛像，引起了巨大的震动。后来，他们经过研究，据说是以前缅甸攻打暹罗（今泰国）时，庙里的僧侣，恐怕纯金佛像被抢走，就塑上泥土，以遮人耳目。后来，僧侣们一个个离世，没有人知道这个秘密。直到1957年才被发现。这个故事可作一个比喻：我们每个人的心——内在本性（真如、佛性），本就同黄金一般纯净，没有一丝杂质。但在五欲六尘的侵蚀下，却像泥土一样，被层层染污，蒙上了厚厚的一层，包裹起来了。只要下决心敲去泥土，消除污染，纯金的自性（佛性，智慧），自然会显露出来。心，本是清净心，本是智慧心，这是“本有”，“本然”。六祖惠能大师说：“本来无一物，何处惹尘埃？”（或者，“自心本清净，何处有尘埃？”）这不正是禅宗所常说的“直指人心”，“见性成佛”吗？ >
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