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摘要：概说佛陀初转...之四圣谛咏给明珠多杰仁波切开示咏给明珠多杰仁波切摘自咏给菩提学苑之《四部宗义》概述当我们在学习佛陀所宣说的教法时，首先要能够理解「四部宗派」的意义是重要的。首先讲到，佛陀初转...时所宣说的「四谛...」。配合这四个比喻，佛陀宣说了「四圣谛」。
概说佛陀初转 ... 之四圣谛咏给明珠多杰仁波切开示咏给明珠多杰仁波切摘自咏给菩提学苑之《四部宗义》概述当我们在学习佛陀所宣说的教法时，首先要能够理解「四部宗派」的意义是重要的。就好比说：我们要去台北，那么首先要有一个路线、一个路线地图，知道自己在哪里，知道自己要到哪里去，或知道台北的情况是什么，以及知道东南西北的方向，这是我们首先要知道的。所以首先要知道：一个路线、一个地图，知道自己要去哪里，自己要修什么。比如说：你如果没有一个路线，不知道自己要去哪里，那你可能只看到101大楼，而不知道自己在哪里。如果我们没有一个路线的话，可能只能说：喔！这是101大楼、这里有一栋房子，我在101大楼跟这栋大楼的中间。你可能要去一个地方，可是当你要回来的时候，你或许就迷失了方向。因为很多的大楼都在旁边，你可能就找不到原来的方向，因为你不会看地图，心里没有一个路线的概念。因此，你要回家，就变得不容易。而你也不会知道台北其它的地区，譬如：东区的路线、西区的路线是什么。可是一旦你学会看地图，心中有了路线，那么你要去哪里，你都会非常的清楚。因此我们在学习佛道的时候，就要知道佛法里面的「四个宗派」以及「三乘」这些的道理。「四派、三乘」就好像是一个基本的佛法地图，一旦我们学习了以后，就知道我们要学习什么，我们要去哪里，要前往何方。在这里，我来讲一个故事。在一开始，我们要修行的，每一个修行它有不同的层次：从初级的、中级的、一直到高级的一些层次的修持。一般基础的，对大众的一些基本的开示，这通常是对初学者的开示；而一些甚深的禅修，是比较不适合在大众中来讲。这故事发生在有一次，一位大师在讲课，这个课程正好讲到「止的禅修」。他教学生说：“你要放轻松，不要随顺你的念头、也不要抑制你的念头，你就这样放松的安住在你的本然当中。” 当他这么教的时候，突然有一个学生提出了质疑，他说：“喔!你现在，在教『大手印』，这个不应该是在基础的课程，或是对大众的时候讲的。” 他就质疑上师。事实上，这位上师他只是在教「止的禅修」，这是任何人都可以学习，也都是可以教的。因为这位学生没有一个完整的概念，所以他就产生质疑。他不知道，什么是止的禅修、什么又是大手印的禅修，什么是初级的、什么是中级的。因为他没有一个概念，所以产生了混乱的疑惑。对于这一点，佛陀也举了一个例子，就像盲人摸象一样，这个盲人从来也没有见过大象，有一天，大象突然在他的前面，他就开始摸这个大象，想知道大象长什么样子。于是，他摸到大象的肚子，他就想：大象像这样是圆圆的；他摸到大象的耳朵，就想：大象扁扁的，就像是烤饼一样；当他再摸到大象的鼻子时，可能就想：大象长长的，就像蛇一样。总之，这位盲人，他无法完整的知道大象长得是什么样子、大象真正的样子。这就是为什么在这个世界有各种不同的传统、各种的教义和教派，人人都想要寻找真理，但是所有的人都只获得是很片面、一部份的一部份而已。很少有人能够真正的、完整的得到全体的了解。这就好像这只大象一样，那个盲人摸到大象的肚子，就以为大象是圆的，但那只是大象的一部份，不是整个大象。虽然有很多不同的宗教与传统，我们在这里所要学的是什么呢？我们所要学与要修的，就是佛陀所教授的。因此我们可以说：我们所要走的道路，就是佛陀所说的道路。它是一个完整的、可以证悟的道路。如果我们能够按照佛陀所说的道路去修持的话，必定可以获得完整的证悟。但在这里并不是说：“我们就是最好的、我们的就都是最对的，其它的都是错的。” 并不是这个意思。但是，我们仍然有看到一些错误的信仰，或是一些不正确想法的教派、教义。然而，佛陀在一部经典也说：有这么多的宗教、这么多的教义，也是佛陀所宣说的，也是佛陀的指引。这些教义，他们仍然能够利益到其它的人，但却有不同的名字与不同的名称，而那个来源与出处，也都是从佛陀“利益他人”而产生的。因此，经典上说：我们对于其它宗教教派，不要去批评他们，不要用忌妒心或瞋恨心去对待其它的宗教，然而，我们也不需要去跟随那些宗教。如果我们是佛教徒，那么在自己的道路上，好好的修持，不需要以忌妒心或瞋恨心去批评其它的宗教。 佛陀所说的法有多少种类呢？我们说有三种。佛陀主要三转 ... ：第一个，转“四谛 ... ”；第二个，转“无相 ... ”；第三个，转“善分别 ... ”。佛陀住世时总共“三转 ... ”，宣说了三种层次的教法。对于这三种层次的教法来说：小乘、声闻乘的行者，不承认有其它的二转 ... ，他们只承认「四谛 ... 」是由佛陀所宣说；至于大乘乃至金刚乘，都是承认佛陀「三转 ... 」。我们所要明白的是，建立在此「三 ... 」之上，也就成立了「四部宗派」。这四个宗派是什么呢？第一个是有部、第二是经部、第三是唯心、第四是中观。我们会问说：“三转 ... 与这四部宗派有什么关系呢？”在佛陀初转 ... 时，就产生了有部与经部；而在佛陀二转 ... 的时候，也就产生了大乘的二个宗派，也就是唯识与中观这二个部派。所以至此也可以说，一个粗略的台北地图，也就出现了。也就是说：整个的佛教，主要是透过「三转 ... 」之后，建立在三转 ... 之上，也就成立了这「四部宗派」。在这里，我就要将『三转 ... 』与『四部宗派』的每一个部份，做一个简略的介绍。首先讲到，佛陀初转 ... 时所宣说的「四谛 ... 」。在宣说四谛 ... 时，佛陀是以“比喻”的方式来宣说的。当时佛陀所用的比喻是：生病疾病、病的原因、痊愈时的喜乐、以及治病的药。佛陀以这四种比喻，来宣说这「四谛」。现在我们处在三界轮回之中，总归一句话，就是感觉到“痛苦”。因为我们有这种“不净的身、不净的语、不净的意”，这种不清净的“身、语、意”以及不清净的外在“器世间”，当这二者相结合的时候，就产生了『苦』。主要的苦，我们说有“生、老、病、死”这四苦；然而在这之上，还有一些求不得苦、怨、憎、悔…等等的苦，无量无边的苦都会产生。这就像一个人生了病一样，而这个苦、这个病，是什么原因而产生的呢？我们说：一切的苦、一切的万法，它都是“因缘合和”而产生的。所以像「疾病」，它誓必有一个原「因」。在此我要问大家一个问题，当你生病的时候，你会怎么做？是去看医生吗？所以你会到医生那里说：“我痛...或我这里痛...” 医生首先会检查你的疾病，帮你看是怎么一回事，可能要问你：“是怎么发生的？” 然后开始做各种的检查。医生不会在你去的时候，只听你说：“我痛...或我这里痛...” 立刻就丢一把药给你，医生不会这样做的。医生会戴上听筒做各种的检查，有时还要好几天的检查还没有办法知道是什么原因，而一旦找到原因之后，就会立刻对症下药，斩断那个病的原因，让我们获得痊愈。一旦我们获得「痊愈」之后，它的「果」是什么呢？就是我们的身体会得到舒畅，觉得喜乐、安乐。而能让我们「痊愈的原因」，是什么呢？就是「药」，当然也要配合着食物还有你的作息...等。所以我们知道有四个部份：疾病、病因、痊愈以及痊愈的因，就是药。配合这四个比喻，佛陀宣说了「四圣谛」。佛陀说：像这个「病」一样的就是『苦圣谛』；而「病因」即是『集圣谛』；当我们「痊愈」没有疾病的时候，就像是『灭圣谛』；再讲到『道圣谛』就像是医药、还有作息，这些「痊愈的原因」。而「苦圣谛」是指什么呢？是指：我们内在不清净的身语意，还有外在的器世间，这所有的加在一起便是「苦圣谛」，而这已经是结果了。而这「苦」的「因」是什么呢？于是就讲到了「集圣谛」，就是指：我们的「烦恼」、还有贪瞋痴慢疑「五毒」、以及我们各种的「业力与业行」。这一切的「业与烦恼」在一起就是「业因」，这就是「集胜谛」。 再讲到「灭圣谛」，也就是安住于喜乐。「灭圣谛」就像疾病的痊愈一般，也就是能够次第的了悟到“我们心性的实相、一切万法的实相。” 那是跟诸佛菩萨一样无二、没有分别的，是明空双运的，与诸佛菩萨没有差别。像这样的一种了悟，我们如果能够明白、能够证悟的话，这是指「一种次第的逐渐证悟」。所有的那些苦，它都会次第的灭除、次第的寂灭。要怎么样，可以达到这「灭圣谛」而完全安住于喜乐呢？为此，我们需要有「达到灭圣谛的原因」。因此，佛陀又讲到「道圣谛」，「道圣谛」就是指「如何的去修持」。这就好像刚刚讲的比喻：「道圣谛」就如同药、如同健康的饮食与正常的作息，就可以帮助我们到达「灭圣谛」。这就是『四圣谛』。总之，我们需要知道的是：学习这四圣谛、三转 ... 的道理，以及佛陀教法中各种不同的差别以及本质。对于这些学习，是具有非常的必要性与重要的，又为什么呢？因为，光只是听闻佛法，就已经是在累积一种非常广大的福德资粮，光只是听闻佛法，就可以帮助我们净除障碍。在经典中比喻：就算一个人将世间的一切七珍宝都拿来供养十方三世诸佛，也比不上一个人以完全清净心来听闻“一句佛法”的功德来得大。因此最近有很多人说：“哦!最近我的障碍很大，一定要去修玛哈嘎拉法。”或是说：“最近比较穷，要赶快去修个财神法。” 很多人都这么在说。如果一个人，他要去修玛哈嘎拉，又是去修这个法、又是那个法，然而却不懂得“法”真正的本质，不懂诸法实相的时候。只想着：修玛哈嘎拉，却让自己的「瞋心」如火焰般的燃烧。整天想着“那些敌人，害我的人” 想要去打他、 ... 他、要消灭他们。如果是这样修法的话，那可能一点用都没有。在经典中也有这样的比喻，就好像：有一个人，他的房子里有一个珍贵的珍宝，他很怕珍宝被偷走。于是，他就把窗户和门通通都关的紧紧的。可是他却不知道，那个小偷就在他的家里头。因此，同样的道理，如果一个人有强烈的瞋心，不知道佛法的真义跟道理，只是一昧的从外在去修玛哈嘎拉、修各种的护法，要去灭除那些外在的敌人，要降服这个敌人、要消灭那个敌人，可是他不知道，真正要降服的敌人，是我们内心的烦恼、内心的敌人、以及内心的希求和恐惧，是这些五毒烦恼的念头。如果我们不把内心的敌人消除的话，只是一昧的去修个什么法，去要消灭外在的敌人，那可能是一点用处都没有的。对于我们听闻佛法或学习佛法而言，即便是在这一生没有办法广大的、深入的去学习，但是如果我们能够尽量的学习、尽量的闻法、尽量的做的话，就算只是一句话、一个字，那都是对我们很有用的。因为只要是学习佛法的，就算你不能在这一生完成全部的学习，这就好像别人在我们这边借了钱、欠我们，你借给别人的东西，总有一天可以拿回来一样。今生的学习，能够延续到下一生，让我们在下一生的时候，也能够继续的受用。但是我们说“这种别人跟我们借了钱、拿回来”不是指说“这种学习佛法，是存在一个人那边、或是玩股票” 那样的方式。我们说的这种方式的意思是说：我们此生，已经种下了一种很深的『习气』，也可以说是一种『串习』已经种下，所以在来世的时候，誓必就会遇到这种「因缘」，让我们容易遇到佛法、并且能够修持佛法，也能够学习佛法，并且能够没有障碍，对于佛法的道理更容易懂得。这都是由于我们过去世「串习」的熏习，而产生的。所以如果我们今生能够成佛，那当然是最好的，可是即便我们不能，但我们能用功的学习佛法，也就能帮助我们来世时会更容易。而仅仅是听闻佛法就有如此的利益，这还尚未谈到实际去修持，而如果实际去修持的话，那它的功德利益，更是不可思议的。 >
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