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摘要：不令犯人苗稼师（懒安）即造百丈（怀海），礼而问曰：“学人欲求识佛，何者即是?”师自兹领旨，更不驰求。阅读禅宗语录，总令人感到无比的亲切，虽然对答的内容乍看之下似觉平常，细细思考，益觉有味。>懒安禅师尚未悟得佛理之前，不知佛性自具，因而问怀海禅师如何去识得佛性。
不令犯人苗稼师（懒安）即造百丈（怀海） ，礼而问曰：“学人欲求识佛，何者即是?”丈曰：“大似骑牛觅牛。”师曰：“识得后如何?一曰：一如人骑牛至家。”师曰：“未审始终如何保任?”丈曰：“如牧牛人，执杖视之，不令犯人苗稼。”师自兹领旨，更不驰求。（宋·普济着《五灯会元》卷四）阅读禅宗语录，总令人感到无比的亲切，虽然对答的内容乍看之下似觉平常，细细思考，益觉有味。百丈怀海禅师用非常浅显的例子，寄寓精深的哲理，长庆懒安因而能够契悟佛性自具，不需向外驰求。禅师们智慧活泼通达，能近取譬去引导众生发现自心本性，《五灯会元》里面多的是这样的例子。>中国以农立国，古代的中国以农民居多，因此，禅师们在开导时也多以与农业有关的事物做例子，一则可以唤取共鸣，再则由于是日常生活所见，具有亲切感，容易引发想像。>懒安禅师尚未悟得佛理之前，不知佛性自具，因而问怀海禅师如何去识得佛性。这里的“识一当然不只是粗浅的作表面的认识而已，而且要透过深入的理解，然后才能用心去求。然而，这样一问，便显示懒安禅师把佛当作外在的对象，虽然想用心去认识，奈何佛性自在人心，岂可外求?于是怀海禅师为了破除懒安禅师的疑惑，便举牧牛一事为例作说明。要识得佛性就好比去找一条牛，因为是客观外在的事物才有寻觅的必要，问题是：佛性既然是本性自足，那么，向外寻觅当然了不可得，就好比既已骑牛，牛便已在胯下，却要四处找寻，终无寻着之时。 >懒安禅师看来资质是不错的，因此才接着问：“识得后如何?一前面既已用牛为喻，这里当然顺理成章地用牛来讲解。骑牛觅牛的人在找不着自己的牛之后，经过一番折腾只得无功而返，回到家中从牛背上下来，这才发现牛根本就没有丢，只是骑者自迷，因此，了解佛性就不必去外面找牛，“如人骑牛至家”，恍然大悟，然后将牛牵到牛舍，自己也安心，这种回到家而又找到牛的喜悦，便是识得佛性的具体写照。>懒安禅师毕竟不是平常人，不会以此为满足。因此便继续问，识得之后如何保任?当然，这已经不是再去觅牛的问题了，怀海禅师的回答很妙，他说：“如牧牛人，执杖视之，不令犯人苗稼。—一牛绑在牛舍而不放牧，则终无吃饱之日，然而，牧牛若放任它随处吃草，那么，牛便很容易跑去吃农人辛勤种植的苗稼，因此，牧牛人必须时时注意看着它，不让它有机会去侵犯人家的苗稼，一旦牛有这样的意图时，就要拿起木杖或藤条，把它驱离作物区。为什么怀海禅师要用“执杖视之”呢?牧牛人大可以把牛绑起来，安心地做自己的事。问题是：把牛绑起来，就一个牧牛人来说是不尽职的，而且牛绑起来仍会有状况产生，绑在草上的牛，受不了苗稼的诱惑，仍有可能将草连根拔起（绑在木上的则可能将绳子扯断），如此一来，不但犯人田稼，牛也可能因而走丢：即使都没有状况发生，牛被绑苦，绳索长度有限，难免就吃不饱。就牧牛人来说，失去牧牛的意义。因此，以牧牛人为喻，他不但要让牛吃饱，还要防止牛去犯人田稼，防止牛走丢，“执杖视之”之重要而且必要，也由此可知。>佛性人人本有，不假外求，保任之法即在抄畴时省视勿使犯错，才不致于悟后又迷，前功尽弃。宋明理学家常说：“懈意一生，便是自暴自弃。”就是这个道理。百丈怀海禅师用喻精彩，智慧通达，长庆懒安禅师资质高卓，一点就通，一问一答之间，禅家机锋毕现。>《五灯会元》中的文字简短浅显，比喻多用常见的事物，不但叙述完整、意象丰富，而且意境幽远、禅理深邃，值得细细捧读，用心领会。>摘自《中国佛教》第37卷8期
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