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摘要：第三章降魔与成道接受牧女的供养悉达多太子在雪山经过了六年的勤苦修练，得大神通，他自己知道，不久就要成佛得道了；又想到如果我就这样得道成佛，恐怕会使众生误会，以为修行只要仿照太子以饥饿苦行为道。佛觉悟到世界上所有众生，本来都具有与佛一样的智慧德相。这三毒使我们对本具佛性的智慧德相，迷而不知，隐而不显，就不能成佛得道了。这个心佛及众生，是三无差别的道理，是我们佛教根本的道理。
第三章 降魔与成道接受牧女的供养悉达多太子在雪山经过了六年的勤苦修练，得大神通，他自己知道，不久就要成佛得道了；又想到如果我就这样得道成佛，恐怕会使众生误会，以为修行只要仿照太子以饥饿苦行为道。因此，他就出定起来，离开了道场，走到尼运河去洗澡。洗净身上六年来的污垢，同时接受了难陀和波罗二位看牛牧女供养的乳糜粥来滋润身体。随从太子一起修行的五位大臣，此时看到太子放弃苦行，心生诽谤，说太子退失了修道的初心，使到波罗奈国的鹿野苑去修苦行，他们互相约定，以后谁也不准再理睬太子。降魔太子见五人离去，便独自走到尼连河畔美丽的菩提树下，在一块大石头上，铺上吉祥童子所献的吉祥草，结跏趺坐，发誓说：‘不成佛道，不起此坐。’也就是说：我现在坐在这里，如果不成佛的话，就坚决不起来，一定要成佛才起来。太子这种惊天动地的的誓言，当时大地六种震动起来。六种震动即震、吼、击、动、涌、起。顿时天摇地动，连天上第六层寄居天的波旬魔王宫殿，也震动得非常厉害。魔王有神通，用天眼一看，知道悉达多太子在对菩提宝座发出誓愿要决定成佛。因此心生嗔恨，坚决要去破坏，他先派了三个魔女，长女名叫‘悦彼’，二女名叫‘喜心’，三女名叫‘多媚’，用种种媚态来离乱迷惑太子，并且又说了许多甜言蜜语，劝请太子回宫，绍继王位，享受荣华富贵。太子不但不为魔女所动，以神通用手一指，三个魔女顷刻间变成三个老太婆，个个都是发白面皱，丑陋不堪。魔女用尽神通，也无法改变这种丑态，彼此之间心生怖畏，大家都哭哭啼啼跪了下来，对佛忏悔，求佛慈悲救度。波旬魔王知道他的魔女美人计失败之后，心里更加忿怒，就亲自带领许多魔兵魔将，用刀枪剑戟种种武器，前来兴师问罪：‘悉达多！你为什么将我的魔女变成老太婆？你是敬酒不吃，吃罚酒，好，现在看刀！’太子再次显神力，以手指着波旬魔王说：我过去久远劫来，广修功德，供养无量诸佛圣贤，福德智慧不可思议，并不是波旬你的魔力所能摧毁的！话音落地，只听到一声巨响，霎时，魔王应声倒在地上，如痴如醉，其他魔将魔兵看到这种可怕情景，都跪了下来，诚诚恳恳地向佛哀求忏悔，悯念彼等痴昧无知。佛心是慈悲仁爱，看到魔王父女既知故恶从善，当下就使他们恢复了健康，端正了容貌。佛虽然是大慈大悲，普度众生，但又是大雄大力，降伏魔怨，所以寺庙里的佛殿就叫‘大雄宝殿’。夜睹明星悟道成佛释迦牟尼佛在菩提树下，打坐入定，精进修行。他所修的内容，就是把自己心中本贝的智慧光明，来个回光返照，彻悟心源。也就是寂而常照，照而常寂，灵光独耀，湛寂澄清的境界。正像那寒潭止水、皓月当空那样惺惺寂寂，寂寂惺惺。寒潭止水，是寂静无波，就是寂而常照的境界；皓月当空，天下一轮月，清光皎洁，当空普照，这就是照而常寂的境界。佛经过六年的修行，终于把心中的粗尘细垢、妄想执着，灭得一干二净。到了烦恼断尽、智慧圆满的时刻，把心中的 ... 完全消灭了，心中的智慧光明完全显现出来了。定功现前，机缘成熟，因此就在三十岁的那一年十二月初八半夜里，看到天上一颗明星出现，触景会心，刹那之间顿然大悟。这就是本觉理与始觉智合为一觉，如如理和知如智，理智不二，证到不生不灭、无挂碍的涅盘境界，叫作‘成佛’，也就是跳出生死痛苦的此岸，到达涅盘解脱的彼岸，得证阿耨多罗三藐三菩提的佛的果位。从表面上看来，佛是在雪山睹明星而悟道成佛的，实际上释迦牟尼佛多生以来，早已成佛了，但他成佛以后，又在十方世界发菩提心，行菩萨道，救苦救难度众生，时时刻刻为众生谋幸福；心心念念使众生得安乐，修福修慧，自度度人。示现悟道，并说：‘奇哉，奇哉，奇哉，大地众生，个个具有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得，若离妄想，则无师智，自然智，一切显现。’佛成道时说的这几句话，言简意赅，意义极为丰富，把佛所开悟的根本真理，和盘托出，一语道破，佛所开悟的就是众生心与佛心，无二无别，本来一体。心即是佛，佛即是心。此理幽深玄妙，非一般凡小所能理解，故三叹奇哉。成佛是怎么一回事？佛觉悟到世界上所有众生，本来都具有与佛一样的智慧德相。但是，众生虽具有佛的智慧德相，为什么还是众生呢？因为众生有了妄想心，有了执着心。迷了真心，生起妄心，却把这虚幻妄心当着真知妙心，叫作‘迷真逐妄，执妄为真’，所以才有种种妄想执着。这妄想心、执着心，也就是我们众生的我执烦恼和法执烦恼，尘沙、无明烦恼。对世界上所有众生世界，不知道而且不觉悟；现在所有一切境象，都是无常无我的道理。于无常的诸法之中，执着为真常，于无我诸法中妄执为有我；有了我执与法执二种烦恼心，由是生起贪心、嗔心、愚痴心的根本烦恼三毒心。这三毒使我们对本具佛性的智慧德相，迷而不知，隐而不显，就不能成佛得道了。那么，我们是不是永远不能成佛，永远做众生受苦呢？当然不是的。只要众生发大菩提道心努力修行，把心中妄想执着烦恼消灭，我们本真的无师智慧、自然智慧，也就是心中所俱足的大智慧光明就会显现出来，发挥了极大的作用。这种无穷无尽的智慧德相，就与佛的智慧德相，心心相印，通达无碍，这就是即心即佛，即佛即心，不二而二，二而不二，不可思议的道理。什么叫作‘不可思议’呢？就是口欲谈而词丧，心欲言而虑忘，不可以心思，不可以口议。正是《法华经》所说的‘心佛及众生，是三无差别’的道理。因为心、佛、众生，在名字上看起来虽然是有三种不同的差别，但实体是一。这里说的心是指真如妙心，十方诸佛修行得道，就是证得真如妙心，就叫作‘成佛’。我们众生迷了这个真如妙心，就叫作‘众生’。我们举一个‘佛’字：诸佛所证的真如妙心，就是在众生一言一默、一动一静之中求去。我们举‘众生’二字：人人都俱足有真如妙心，我们能够依此真心来修行，将来功德圆满决定成佛。这个心佛及众生，是三无差别的道理，是我们佛教根本的道理。依此看来，我们众生的一念心就是佛，所以修行就是要修心，修心才能成佛。古人说：‘佛在灵山莫远求，灵山只在我心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。’就是指这个无上法门的道理。灵山塔到底在什么地方？看起来远在天边印度，其实近在心中。求人不如求己，只有坚决要求自己，发奋图强，精进不懈，勇往直前，才会有光明幸福的前途，得到究竟彻底的成功。我记得从前有一个居士，他到寺庙里去烧香拜佛，看到佛殿里供奉着一尊观世音菩萨像，手里拿着一串念佛珠子。一般信佛的人，大家都知道，念佛珠了是作为念佛记数的用途。那么，观音菩萨手里拿了珠子念什么呢？这位居士他想来想去想不通，就请问一位老和尚说：‘老师父，观世音菩萨手拿佛珠，到底是念谁呢？’老师父以慈悲的音声回答说：‘居士，汝不知道吗？观世音菩萨手拿佛珠，就是念观世音菩萨。’这位居士听了老和尚开导后，心里半信半疑。又问：‘老师父，观世音菩萨为什么要念自己的名号？’老师父又说：‘居士，求人不如求己。’居士听了，当下对于求人不如求己的至理名言，有了深刻的悟解。所谓‘迷时靠师度，悟时要自度’，说的就是求人不如求己，自己修行，才能度脱自己的道理。释迦牟尼成佛之后，证得这种境界。知道一切众生，人人都具有佛性，修起来就一定能成佛，所以《法华经》中，有一位常不轻菩萨，他一碰到人就恭敬礼拜，并说：‘我不敢轻汝，汝等皆当作佛。’也就是这个道理。佛把一切众生的痛苦，就当作自己的痛苦一样，把一切众生的安乐，就当作自身的安乐一样。这就是佛教的所谓的大慈大悲，救苦救难，普度众生，离苦得乐的精神和理想的出发点，把众生的幸福与快乐、烦恼和痛苦，都和诸佛菩萨的慈悲心情联系在一起，所以佛正是‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐’。把救度众生、离苦得乐，这件大事，放在修持法门的第一位。菩萨所发四弘誓愿，第一个大愿就是‘众生无边誓愿度’；第二个才是‘烦恼无尽誓愿断’，第三是‘法门无量誓愿学’，最后就是‘佛道无上誓愿成’。就像地藏王菩萨所发的大愿一样，他说：‘众生度尽方证菩提，地狱未空，誓不成佛。’释迦牟尼弃舍王位而出家修道，就是从这一愿望出发的。譬如一棵大树，众生就像大树的根，水火风土是各种助道的殊胜因缘，开花结果就是佛得成道果。也就是说，树如果没有树根，不可能开花结果。佛离开了众生，根本谈不上得道成佛。佛有一天对许多弟子说：一滴水怎样使它不会干掉？如果把它放在空中，就会被风吹干；如果放在地上，就会被土吸干；只有放在大海之中，和海水融合在一起，才永远不会干涸。这样看来，大乘教义的真理，就是要普渡众生，和众生永远在一起，施以种种方便，赐以种种安乐。普令众生远离一切苦恼，得大自在安乐，实现人间佛教。《华严经》里面有说：‘四生九有，同登华藏玄门，八难三途，共入毗卢性海。’释迦牟尼佛得道成佛，最主要的是普度众生，同登华藏玄门，其入毗卢性海。‘华藏玄门’是一真法界的大总持门，‘毗卢性海’是如来藏心的妙庄严海。就是要祝愿人人成佛，个个得道。 >
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