以下文字资料是由(历史认知网 www.lishirenzhi.com)小编为大家搜集整理后发布的内容，让我们赶快一起来看一下吧！
摘要： 大日如来 又名'毗卢遮那',梵文Mahavairocana 。音译; 摩诃毗卢遮那,'摩诃'义曰：'大','毗卢遮那'义曰：'日'。故译：大日。毗卢遮那者光明遍照之义。是释迦牟尼佛的三...
大日如来
又名'毗卢遮那',梵文Mahavairocana 。音译; 摩诃毗卢遮那,'摩诃'义曰：'大','毗卢遮那'义曰：'日'。故译：大日。毗卢遮那者光明遍照之义。是释迦牟尼佛的三身之一。密宗称毗卢遮那是释迦牟尼佛的法身,是表示绝对真理的佛身。
佛陀有三种佛身,分别是：毗卢遮那佛,卢舍那佛和释迦牟尼佛。卢舍那是报身佛,义曰：光明遍照,又作'净满'。报身佛是表示证得了绝对真理获得佛果而显示了佛的智慧的佛身。释迦牟尼佛是应身佛,是表示随缘教化,度脱世间众生而现的佛身,特指释迦牟尼的生身。
显宗,密宗：
佛教有显宗和密宗之分。显宗又称显教,其教义被说成是释迦牟尼（应身佛）公开宣说（即“显”）之教,故称。密宗又称密教,密乘,真言宗,金刚乘等。密宗受大日如来（法身佛）深奥教旨秘密传授（即“密”）,乃”真实”言教,故名。
大日如来简介
「大日如来」是密宗的最高本尊，梵名摩诃毗卢遮那，「摩诃」是「大」的意思，「毗庐遮那」为「日」的别名，故译为「大日」 ，有遍照之义，表本来法尔，遍满一切处。
大日是照遍宇宙一切万物的大日轮，凡是在世间的一切生物，不单是人间，甚至于极微小的禽虫草木，也均蒙受到大日的恩惠。谁能够不享受大日轮之光明，而能安住于大法界呢？所以说「大日如来」为哺育一切世间万物之慈母，亦即佛之主尊的理由。
「大日如来」之名号来自于中国唐朝「善无畏三藏」，〈西元637至735年间〉所译之汉文佛经译本《大日经》记载。
大乘佛教经典之《大方广佛华严经》里的「大日如来」，称为「毗庐遮那佛」。「大日如来」又因如太阳光明遍照之意，因此又名称「遍照如来」、「光明遍照金刚」，此即显扬遍照宇宙一切万物，而无丝毫阻碍的法体。
「大日如来」是释迦牟尼佛之法身，集一切众生及诸佛如来的心性于一身。也是一切万物的法体，所以又有「清净法身佛」的称号。
〈大日经疏〉曰：「梵音毗庐遮那者，是日（太阳）之别名。即除暗遍明之义也。然世间日则有方分。若照其外不能及内。明在一边不至一边。又唯在白昼光不照夜。如来智慧日光则不如是。遍一切处作大照明矣。无有内外、方所、昼夜之别。（中略）世间之日不可为喻，但取稍微相似。故加以大名曰摩诃毗庐遮那也。」
「大日如来」对内照被真如法界，对外照被一切众生而无障碍，具有众德圆满，常住不变，身心融通，集一切众生及诸佛如来之心性。更于众生心中，能存本来法尔，遍满一切处，因此称为光明遍照。
「大日如来」为密宗主要教典〈大日经〉与〈金刚顶经〉的教主，「大日如来」即五方佛之首，摄持万法，故手结转法轮印，以狮子座安住者，表如来为诸法之王，于诸法中变化无碍，犹如狮子为兽中之王，于诸兽中 *** 无畏故。且为各部密续曼荼罗中佛部的主尊，故非常被重视。其形像有法身与报身不同的显示，报身时具各种璎珞等受用饰。
又依〈大日如来仪轨〉所说，此尊可演化至两百多尊，内摄诸佛与佛母、菩萨与女菩萨、明王与明妃、声闻、缘觉、护法守母、诸天、星宿、空行、世间神祇等，为度亡仪轨本尊。
「大日如来」住中央密严净土，身白色，表水大之净相，乃属佛部之主尊，能转色蕴入第九识（阿摩罗识）成法界体性智，除去下劣、愚痴，能调伏一切痴性众生，而证得「大日如来」法性身。
密教奉「大日如来」为真言密教之教主，并以之为金刚界与胎藏界曼荼罗的中心本尊。
「大日如来」在金刚界与胎藏界曼荼罗之意义分别为：胎藏界「大日如来」代表“理”，是「大日如来」的“理法身”，而金刚界之「大日如来」则代表“智”，因此为“智法身”。
胎藏界意指如来大悲的理世界，表示成佛的根源，宛如成佛的母胎，是为“因”位；而金刚界就精神的意义而言，就是摧毁众生的烦
恼，并且把降伏烦恼的智慧喻为金刚不坏，代表着如来智慧的世界，是为“果”位。
「大日如来」之真言又称〈大日灌顶真言〉或〈光明真言〉，若能时常诵持此真言者，将得智慧而破除无明烦恼。
大日如来介绍 大日如来菩萨详解
大日如来，梵音名号Maha^vairocana，是佛教密宗至高无上的本尊，是密宗最高阶层的佛，为佛教密宗所尊奉最高神明。密宗所有佛和菩萨皆自大日如来所出，在金刚界和胎藏界的两部曼荼罗中，大日如来都是居于中央位置，他统率着全部佛和菩萨，他是佛教密宗世界的根本佛。
大日如来依梵音可译成毗卢遮那佛，“如来”即是“佛”的意思。大日如来名称出现在公元七世纪善无畏三藏翻译的《大日经》里。“大日”是除一切暗遍照宇宙万物，能利养世间一切生物，大日之光为不生不灭。“大日”之意胜于太阳。摩柯为“大”“毗卢遮那”是光明遍照之意；又译大光明遍照，亦称遍照如来。大日如来是遍照一切世间万物而无任何阻碍的法体，众德圆满，智慧之光遍照一切处，无昼夜之分， 世间与出世间的一切有情无情，都能受到恩惠， 启动萌生佛心，获不可思议之成就。《大日经疏》记载：“如来日光遍照法界，亦能开发众生善根，乃至世间事业由之成办。”
其名有三义，即：（一）除暗遍明义，谓如来智慧日光遍一切处，作大照明，无有内外、昼夜之别。（二）众务成办义，谓如来日光遍照法界，能平等开发无量众生之善根，乃至成就世、出世间种种殊胜事业。（三）光无生灭义，谓佛心之日虽为无明所覆障，而无所减；究竟如法实相三昧圆明，而无所增。以如此诸种原因，故世间之日不可为喻，但取其少分相似处，故加以‘大’字。
大日如来是光明理智的象征，佩戴供奉者能够保护您，给您带来光明理智，除妖避邪，能使您通天地之灵气，取万物之精华，勇往直前，光明快乐。
大日如来生日：农历四月初八
大日如来四种身
一、瑜只经，谓金刚界遍照如来是自性身。二、分别圣位经谓有二种之受用身，卢遮那是二受用身也。三、摄真实经言毗卢遮那示现化身至释迦菩提道场。又义诀言龙树先持诵毗卢遮那真言。感得现真身为说持念法，是变化身。四、略出经言毗卢遮那来天等之会者，是等流身。见菩提心义十。
大日如来系密宗将宇宙实相佛格化之根本佛，亦为一切诸佛菩萨所出之本原及所归之果体；其身口意业遍虚空，演说如来之三密门金刚一乘甚深教。大日经疏卷一谓，大日如来分本地法身与加持受用身两种，其中，本地法身指如来之自证极位，加持受用身指说法之教主；彼以平等之身口意秘密加持为所入之门（即以身平等之密印、语平等之真言、心平等之妙观为方便），故知加持受用之身即是毗卢遮那遍一切身，此二身毕竟无二无别。故密宗以大日如来为最高之佛格与根本总德。以其与诸法遍在，故密号遍照金刚。
又因大日如来为金、胎两部曼荼罗之主尊，故非常被重视，其智德以金刚界大日如来表示之，其理德则以胎藏界大日如来表示；理、智虽然二分，实际亦不相离。金刚界大日为金刚界九会中，除理趣会以外之中尊，位于五佛中央，现菩萨形，身呈白色，戴五智宝冠，结智拳印，结跏趺坐于七狮子座，此即智法身，种子为徤（vam!），三昧耶形为率都婆；胎藏界
大日则为位于中台八叶院中央之理法身，亦现菩萨形，身呈黄金色，头戴五佛宝冠，结法界定印，坐于八叶莲华台上，种子为豙（a），三昧耶形为率都婆或如来顶印。
现存之大日如来像，不论绘画或雕刻，均为坐像，没有立像或倚像，且其雕刻材料几乎限用木材，此乃依此佛之性质而定。又天台宗每将释迦佛与大日如来之法身、应身视为同体，日本东密则将两者视为别体。［大乘理趣六波罗蜜多经卷二、守护国界主陀罗尼经卷九、大日经疏卷四、金刚界七集卷上］
金刚界大日如来
金刚界曼荼罗五大月轮中央轮五尊之中尊也。为于 *** 顶摩醯首罗宫（即大自在宫与胎藏大日依处同），不坏金刚光明心殿中，五相圆满，始成正觉之相，显修生智德之智法身也，其相似菩萨，作天人之状，头垂发，戴五智之宝冠，手结智拳印，其色清白。以&DF-87A6;字为种子，以五钴为三昧耶形，密号谓之遍照金刚。圣位经曰：‘尔时金刚界毗卢遮那佛在 *** 顶阿迦尼吒天宫，初受用身成等正觉证得一切如来平等。’略出经三曰：‘由结大智拳印契故能入佛智。（中略）结跏趺坐有大威德，色如白鹅，形如净月，一切相好悉皆圆满显具，宝冠垂发以缯彩轻妙天衣绕腰被绁而为上服。’秘藏记上曰：‘鍐字者，智法身种子。’瑜只经疏曰：‘以&DF-87A6;字为大日种子。’瑜只经曰：‘薄伽梵遍照如来。’秘藏记钞三曰：‘金刚界者以五【月*古】为体，五【月*古】表五智，即大日三昧耶形也。’
胎藏界大日如来
（佛名）此为胎藏界中台八叶院之中尊，于大自在天广大金刚法界宫，显本有理德之理法身也。是亦菩萨形，首戴发髻，身缠轻妙之衣，手结法界定印，通身金色（或云白色），&DF-8740;字为种子，以率都婆为三昧耶形，密号谓之遍照金刚。大日经疏四曰：‘观作宝莲华台宝王宫殿，于中敷座，座上置白莲华台，以阿字门转作大日如来身，如阎浮檀紫摩金色，如菩萨形，首戴发髻犹如冠形，通身放种种色光，被绢椉衣，此是首陀会天成最正觉之标帜也（首陀会，译云净居大日经疏一曰：‘释论云：第四禅五种那含住处，名净居天。过之以往有十住菩萨住处，亦名净居号曰大自在天王是也。’），彼界诸圣天众，衣服轻妙，乃至无有铢两，本质严净不复假以外饰，故世尊俯同其像也。’秘藏记上曰：‘阿字者，毗卢遮那理法身种子。’同下曰：‘八叶九尊中台大日如来。（中略）黄色金，入定印。’
大日如来依梵音可译成毗卢遮那佛。大日如来名称出现在公元七世纪善无畏三藏翻译的《大日经》里。大日如来的“大日”二字，表示除暗遍明，能成众务，光无生灭。这是说，大日如来的智慧特性，有如阳光遍大地，无所不在；大日如来的慈悲行为，广泽众生，有如阳光促使生物蓬勃生长；大日如来的表现的真理，永远不灭。“大日”之意胜于太阳。
特别申明：本文内容来源网络，版权归原作者所有，如有侵权请立即与我们联系（devmax@126.com），我们将及时处理。