世出世法 本立道生——带业往生附说

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摘要：带业往生附说‘带业往生’释题表后，有三条‘附说’，简单做个说明。凡圣同居土是专为肯信愿念佛，而一品惑业未断的众生，带着惑业来往生此土，如果往生不是带业，那阿弥陀佛何必要设一个凡圣同居土呢？带业往生的道理，在前面已说过了，至于惑业苦的苦是从那里来的呢？世间圣人孔子说的‘性相近，习相远’和出世间圣人佛说的‘性具’，相当一致。

带业往生附说‘带业往生’释题表后，有三条‘附说’，简单做个说明。第一条：‘下等动物，不能皆知事理一心，必然带业，否则不曰三根普被。’畜生道的众生，懂得什么叫一心？什么叫事一心？什么叫理一心？畜生道虽然不懂，但是也能往生，它眼里看，耳里听，心不往别处跑，定在‘阿弥陀佛’名号上，畜生就可往生，所以净土宗叫做‘九界往生’。佛法把凡圣有情众生分成十个法界，有佛、菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，十法界除佛不必往生之外，其他九界众生皆可往生。第二条：‘若不带业往生，何有凡圣同居土？’极乐世界分作四土，众生因念佛功夫深浅不同，分别往生到四土，四土以外还有一个边地。边地不是化生，而是胎生，经过十二大劫，莲花开后见佛才悟无生。凡圣同居土是专为肯信愿念佛，而一品惑业未断的众生，带着惑业来往生此土，如果往生不是带业，那阿弥陀佛何必要设一个凡圣同居土呢？第三条：‘各家注经，不离本宗，然各有方便，殊途同归。’佛经有两部大经，一是华严经，一是法华经，这两部经对‘本性’各有主张，其他经说的都是方便法，唯有这两部说的彻底。带业往生的道理，在前面已说过了，至于惑业苦的苦是从那里来的呢？从业而起。业又从何而生？业从惑起。惑的根源究竟在那里？现在就来追根求源，请看表：┌一、万法灵明之体曰性，有‘不改义’。（大乘义章）├二、‘性自有，不待因缘’。（智度论）惑起于性─┼三、性具善恶，具十法界，一约情智说，二约迷悟说。（天台发之，荆溪四明皆述应略述性 │ ，华严亦有此说。）├四、‘性起’谓缘起真妄和合，此谓华严之极谈。└五、性具善恶，性不可改，阐提不断‘性善’，还能令‘修善’起否？佛不断‘性恶’，还能‘修恶’起耶？答：阐提不达‘性善’，还为善染，‘修善’得起。佛不断‘性恶’，能达于恶，于恶自在，不为所染，‘修恶’不得起，且广用恶法化度众生。（观音玄义）‘惑起于性’惑在本性里出来，应该把‘性’略微地解释。一切的事情都在‘性’里发生的，若明心觉悟，见了本性，则‘觉后空空无大千’。因为‘凡所有相，皆是虚妄’，但本性一迷就成了‘识’，识就会虚妄分别，变现一切万法。所以说‘万法灵明之体曰性’，而咱们在迷里所见到的一切事情，却皆是迷惑颠倒。本性有‘不改义’，金刚经以金刚比喻本性，金刚明亮不被破坏，而能破坏一切；比喻本性若明，就能破坏一切虚假，而一切虚假坏不了本性，俗话说：‘山易改，性难移’性是不能改变的，这个道理出自大乘义章。既然惑从‘性’中出来，性又从那里出来？大智度论说：‘性自有，不待因缘’。佛经都说‘因缘所生法’，一切法都是因缘所生法，但是‘本性’不是因缘生，也不是自然生，本来自有，众生本来就有这个性。为何本自有？这就不能说了，必得自己觉悟，如人饮水，冷暖自知。性本自有，性中具有一切，所谓‘性具善恶’，本性里有善也有恶。孔子在论语说：‘性相近，习相远。’孔圣人没说性是善的，所以三字经：‘人之初，性本善。’这句话不算对！大家的本性差不多，若有了习染，染善你就善，染恶你就恶。世间圣人孔子说的‘性相近，习相远’和出世间圣人佛说的‘性具’，相当一致。佛在法华经就主张‘性具’，‘具’是全有，有善也有恶，若只有善没有恶，就不算具全。本性中具有什么？具有十法界。十法界分四圣六凡，四圣是佛、菩萨、缘觉、声闻，六凡是天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱，这十法界都是从心里造出来，所谓‘心外无法’，一切都在心中，十法界不出这一心。四圣是善，六凡是恶，所以性具有善有恶，这是事实，理由为何？有两种：‘一约情智说’。情是情识，众生都有情识，中庸说：‘喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。’可见喜怒哀乐爱恶欲这七情是不正常的态度，七情未发作出来，叫做‘中’。七情发作出来，你控制得住，让七情在一定的节度上止住，不再往前发展，就符合中和之道。可是人都有感情，坏就坏在有感情，今人也常说：‘别动感情’，会说但不懂得。学佛的人讲究智慧，要转识成智，有八识就永远在六道轮回，八识若转成四智，就成功了！什么叫智呢？就是‘二约迷悟说’的觉悟，因为迷惑颠倒才有七情，觉悟就有智慧，所谓‘梦里明明有六趣，觉后空空无大千’迷时如同作梦，梦里有喜有怒有哀有乐，醒来觉悟以后，梦里的事物，消失一空，那有什么事值得喜怒哀乐？而这迷悟不离一心，所以说心性中本具善恶。性具善恶的道理是出自那里呢？‘天台发之’，天台宗讲法华经，阐发这个教理。‘荆溪、四明皆述’唐朝的荆溪湛然大师、宋朝的四明知礼大师都曾阐述性具的道理。‘华严亦有此说’以华严经为主的华严宗也主张性具一切。天台家讲法华经，主张‘一念十法界’、‘一念三千’，一个念头中十法界都有，在短短的时间内又可作三千变化，例如念头抓住佛，当下就是佛，念头抓住地狱，当下就是地狱众生。念头若抓不住那一个法界，就在十法界中变化，愈变愈多。专心念弥陀，不要让它‘一念十法界’，也不要‘一念三千’，而要‘一念一法界’。‘性起’与‘性具’讲法不同，‘具’是全有，本性里全都有，‘起’是发动，本性原本是不动、不改变，本性一起动，就乱七八糟了。例如一碗水不摇动时，东西照得清清楚楚，一摇动就不能照物了。‘性起，谓缘起真妄和合’真是真如本性，妄是迷惑颠倒，外头所有相皆是虚妄，真如本性与外头的虚妄现象是一回事情。当现象生起时连带本性也一同起来，故名缘起真妄和合，这和‘性具’的道理并不相斥。‘此谓华严之极谈’，这是华严经特别的主张，懂得‘性起’的道理，就能分辨‘不变随缘’和‘随缘不变’的不同。真如本性一点都不变化，这对自己有好处，但是对众生没有好处，对众生必得要以佛法度他，弘法照例要以四摄法，当布施、爱语、利行三摄都度不了的时候，就要以同事摄。例如有人喜欢喝酒，你要度他就得陪他喝酒，他喜欢赌博，你就得陪着他赌，这叫‘随缘’。‘不变随缘’是本性一点都不变，却可以随顺众生的缘，这谁能做到呢？‘随缘不变’是随众生的因缘，而真如本性不变。不论是真如在前，或因缘在前，你只要不变就行了。既然性具善恶，性原来是不可改的，那‘阐提’不信佛法的人，本性虽然也有善有恶，能不能引导他的‘性善’做善事呢？又既是性有善有恶，成了佛，本性仍具有恶，那佛还会不会再学恶，再变成恶人呢？不信佛、不信因果的人，他的本性虽然有善，但不了解善恶，若引导他往善走，他虽不知是善，却能被善熏染而行善。熏染要经过长时间的熏习，以善熏习久了就能心安理得，安安稳稳的行善。成佛以后，性虽有恶，但是佛能通达，遇见恶境，一见即能明白，不会做恶，虽然随缘度众，但是恶事染不上佛，恶发生不起来。例如佛家有一个规定，在家人不能看出家律仪，‘律’是一条一条规定那些事不能犯，‘仪’是规定应有的礼仪，出家僧众一举一动若依律仪，则可合规矩不犯戒律。戒律规定不能犯的罪，很多是我们想不到的罪，没有受戒的人拿来看，反而学坏了。这些戒律都是佛制定的，佛对于这些奇奇怪怪、乱七八糟的事，明明白白，佛不但不做，还订出来禁止人做。佛也广用恶法度化众生，例如佛知道入什么地狱，是造什么罪，众生若知造什么罪，入什么地狱，就容易改了。从前我性情很刚硬，上刀山，下油锅，我都不怕，但是有一个热屎地狱——又热又有屎尿，又有蛆从口鼻爬出来，我受不了，我信这个，我也不敢犯地狱罪，足见一个人怕一条就少造业了。 >

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