《彻悟人生》第十个故事

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摘要：彻悟人生觉真法师过去有一对恩爱夫妻，两人容貌端正，姿态秀丽，非常美好，生活中清静和谐，相敬如宾，这样过了很长一段时间。但是不料祸从天降，两人忽然都双目失明了，彼此再也看不到对方。但却更加互相眷恋，恐被别人欺侮，谁也不能失去谁，两人共坐相守，一刻也不分离。如此又过了很久。后来他们的亲戚，到远方去请来医术高明的医师，将两人的眼疾治好了，重现光明。

彻悟人生觉真法师（第十个故事）过去有一对恩爱夫妻，两人容貌端正，姿态秀丽，非常美好，生活中清静和谐，相敬如宾，这样过了很长一段时间。但是不料祸从天降，两人忽然都双目失明了，彼此再也看不到对方。但却更加互相眷恋，恐被别人欺侮，谁也不能失去谁，两人共坐相守，一刻也不分离。如此又过了很久。后来他们的亲戚，到远方去请来医术高明的医师，将两人的眼疾治好了，重现光明。可是，当丈夫睁眼看到妻子已非昔日婀娜靓丽时，便心急地喊道：“谁把我的妻子换掉了？”妻子看到自己的丈夫也已不是当初的风度翩翩，也高声叫道：“谁换走了我的丈夫？”亲戚们就劝告他们说：“你们年轻时的青春容貌，已经随着岁月的变迁，变成如今的气弱力衰、皮松面皱。日月流逝，要想以老年之身再寻求青春年少之姿，这就等于钻水取火，不是太荒唐了吗？为什么要哭哭啼啼、吵吵闹闹，不肯相认，又不自认呢？&rdquomdash;—《出曜经》诸行无常，诸法无我，自性本空，青春难再。“青春永驻不是梦”，这只是一句广告语，对于少女少男来说，青春当然属于他们。过了少年、青春，也就步入中年、壮年和老年了。生命无常，世事无常，有几人认知，这对恩爱夫妻就是一面镜子。般若智慧——这是教导我们学会观察实相的智慧。诸法实相，包括人类在内的一切存在，其本性，都不是固定不变、孤立存在的。《金刚经》中说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”你所看到的一切事物、现象，无一不是缘起的假相。它并没有独立的、永恒的、固定不变的自性。既然一切事物、一切存在，都是不断地变化着，运动着，这种变化的动态的本质，便叫做“空”。“空”并不否定眼前的事实为事实，也不否定眼前的现象为现象，亦不否定眼前的存在为存在。它不但指出一切事物，都在经历成住坏空，生住异灭的生灭过程，承认生灭的事实，而且，更从本质上把握了“空”的自性，洞察了自性本空，揭示了一切事物各种变化的前瞻与开拓、实现的无限可能性。所以，般若空观，绝不是一种概念，一种形而上的理论，而是可实践、可实证的人生智慧。《大智度论》卷二十《释初品中四无义》有一首偈：诸法之实相，则是众生相。若取众生相。则远离实道。这首偈，既体现了般若智慧，又体现了佛家的逻辑思维。我们先从句式上看：甲，就是乙，如果你取乙就当成是甲，那么，你离开甲就太远了。精彩就在此。前两句说：众生相就是诸法实相（一切事物的实相），后两句说：如果执着于众生相，那就是离开了实相，也就离开了真实的佛道（佛的智慧）了。实相，是什么？从名相来说，实相是指实际的本质的形象、本相。可是真有实相这个东西吗？从名相的表述来说，在语言上，认识上它是有的。但从实相本身来说，实相无相。根本没有一个固定的自性的东西可以叫做实相。实相既没有独立的永恒不变的存在，恰恰世界上一切现象又都没有离开实相。那么，这个实相最好的表述就是“空”。“空”不是没有，不是空空荡荡，“空”是一切都有，而且只有在“空”中才能显现万有，显现一切事物的现象。正因为这一切现象，不断迁流变化，刹那刹那生灭，所以，一切的有，一切的现象，从未离开“空”的真实（实相）。所以佛说不要以“实相”这个名词（名相）来错认了“空”的真实（实相）。众生相就是实相，一切现象也都是实相，但众生相只是实相的一个部分，一切现象也是实相的一个部分。实相不离众生相，，不离世间的任何现象，但不能把众生相和世间一切现象就当作是全体的本质的实相。因为众生相和世间一切现象，都是在不停的运动、变化、迁流之中，只是刹那现象、变幻的幻象，又岂是实相？这就是实相本空、自性本空、自相也空的般若智慧。这种智慧，在佛教用语中又叫“如实观察”，“如实知见”。我们今天常用“如实”这个词，这个词，正是由佛教而来的。两千五百多年前，释迦牟尼住世传道时，佛教并不像今天这样已成为一种仪式周备、规矩繁琐的宗教。那时，只是佛陀说法，为众生指出一条智慧观察人生、体悟人生的道路，充满非常理性的探索研究的精神，它让我们懂得感觉如何生起？知见从何而来？又会造成什么后果？让我们自己观察自己，让我们自己做自己的主人。所以，佛陀叫我们“如实观察”，“如实知见”。能达到“如实知见”，才能摆脱各种妄执和烦恼，真正获得“空”的开悟，真正获得心的自在（自由）。简而言之，“空”就是自由。可是，现实中，许多人不承认“空”，不肯去悟“空”。这也可能源于许多人不愿观察自己，甚至也不想去了解自己，认知自己。比如，身体出了毛病，脑子里有了烦恼，也不去研究身体不适的原因，脑子里烦恼的来由，只想逃避，有的要到庙里去求菩萨，烧香磕头，口中念念有词，心里欲望无数，这不是真正信佛、学佛，而只是逃避灾难，逃避不快，逃避痛苦。胃痛，吃几片止痛药，也许暂时有效，但根本的胃痛之因，并未解除。感冒也是，可以吃药退热，可以吃药止咳，一时感冒的各种症状，得到缓和，但感冒并没有好，感冒的全过程还必须走完，才会痊愈。可见逃避并不解决问题。当然，真正的佛教徒，不但不会逃避痛苦，而且是承认苦，正视人生之苦，如实观察生命之苦。我们今天有些人，总说自己活得很累。教书的教得很累，学 ... 学得也很累；老板很累，打工的也很累。不但感到自己很累，而且发现自己活得不好，事事不顺心，处处不如人。房子太小，钞票太少，老婆也是人家的好。心中的妄念一个连着一个。念念相续，极难止息。于是，昼思夜想，不安焦躁，失望苦闷，寂寞难耐，看不到一丝不明，生活越来越不称心，烦恼积怨，越来越深。一念不慎，做出许多错事、坏事来，给自己、给家人、给社会又制造出许多人为的不幸。社会悲剧，人生悲剧，哪一个国家、哪一个地区不是天天在上演？如果探究一下，这些杂念，这些妄念，到底从何而来？人们为什么又那么容易被杂念、妄念牵引着向错误的方向跑，你寻根刨底地探究下去，你就会发现，所有的情绪、欲念、奢望、烦恼，差不多都是从人的渴望和执着而来。五欲六尘，妄想执着，不能对之“如实观察”，“如实知见”，多么可怕！如果你能“如实观察”到自己内在和外在的“无常”、“无我”，那么，你对学佛、成佛的修行之道，就有某种自觉了。如果你能体验到：向内心深处看，是内在的无限；向外在的十方看，是外在的无限。内外皆无限，便不会再斤斤计较于眼前一丝一毫的利害得失，也无须为一丝一毫而锱铢必较了。“无常”、“无我”、无限，又何须再为种种现象产生执着？万法皆空，人的烦恼当然也是空，人的妄想执着当然也是空。但这是从自性本空来说的。它既然生起了，既然挥之不去，它当然也是有来头的，有缘由的。它也是由缘生起，有根有源。说缘起，说性空，两者实际上相通相符。甚至可以说，“性空”正是“缘起”的别名，同一事物的两面。由缘起，可以知性空，由性空，更能观照缘起。“缘起”，就是说，诸法皆由因缘而起。世间万有，无一不是由因缘而生，由因缘而起。因（Ｈetu）缘（paccaya），实际上是客观条件和相互依存的关系。佛家认为，世间一切事物、一切现象的产生，都是由于相对应的互存关系和具体条件而得以产生，离开了关系和条件，就不可能产生任何一件事物或现象。佛陀曾经给“缘起”下了一个这样的定义：“此有则彼有，此生则彼生，此无则彼无，此灭则彼灭。”这四句之中，包含了两种互存关系，一是同时的互存关系，一是异时的互存关系。赵朴初居士曾经举例说：同时互存关系，例如师生关系，在一所学校里，有老师就有学生，有学生就有老师。老师和学生，是同时的互相依存的关系。异时互存关系，例如种庄稼，种子和芽的关系。先有种子，然后才能生出芽来。今天芽的出生，就因为当初种下了种子，这就是异时的互相依存的关系。但从另一方面来看，种子灭的时候，也正是芽出生的时候。芽出生的时候，也正是种子灭的时候。这里，芽和种子的生灭现象，也可以说，又是同时的互存关系。总之，不论是同时互存，还是异时互存，一切事物、一切现象的产生，都必然由互相依存的关系或互为条件而产生。这就是佛教所说的“缘起”、“缘生”。冯学成先生在《心灵钥匙——佛教心理世界》一书中说“佛教是一部涉及各种层次、各种发展阶段的全部宇宙生命的精神现象学”。两千五百多年前，释迦牟尼提出他的“缘起”学说，确实是人类历史上一次伟大的创造性的发现。“我”是因缘而生，“法”也是因缘而生。人生宇宙，自然万物，世间一切现象和事物，都是相互联系，相互依存和互为条件才得以产生，得以存在，彼此都是处在一定的因果联系之中。对于这一缘起、缘生法则，在大乘《分别缘起初胜法门经》中演绎出十一种要义，这是极有价值又令人十分信服的：1“无作者义”——世上没有造物主。2“有因生义”——事必有因。3“离有情义”——因缘之外别无实体。4“依他起义”——依赖客观条件才能存在。5“无动作义”——只有因缘和合，而无启动者。6“性无常义”——因缘所在，本性无常。7“刹那灭义”——事物不会永恒，即生即灭。8“因果相续无间断义”——虽然生灭刹那，但因果相续，无有间断。9“种种因果品类别义”——不同的事物就有不同的因果关系。10“因果更互相符顺义”——什么因结什么果，因与果永远相符。11“因果决定无杂乱义”——因果之间的关系，自然法则，不会错乱。佛教不承认有创世主、造物主、救世主，亦即世界上不存在创造宇宙万物的主宰，不存在主宰人类命运的超自然的神。缘起十一义中的“无作者中文键盘”就指明了这一点。既然肯定“诸法因缘生”，当然不可能除了因缘而外，还有一个什么造作者（造物主）。任何一个因，都由因而生，任何一个缘，都由缘而起。从时间来看，无始无终，从空间来看，无边无际，不仅没有神化的造物主、救世主，也没有作为宇宙本源的理性化的存在。“事必有因”，世间万事万物，皆受必然的因果律的支配，这就是第二义“有因生”。“离有情义”、“依他起义”、“无动作义”，这三者说的就是“无我”。“有情”是梵语“萨埵”（Ｓatta）的意译。人和一切有情感反应的生命， 都叫做“有情”。在佛教看来，一切有情，都是由地、水、火、风、空、识——六种元素所构成的。地为骨肉，水为血液，火为温度，风为呼吸，空为组成身体的空隙，识为种种意识反映，或叫精神活动。这是从生理说的。若从心理要素来说，有情的构成元素为色（Ｒupa）、受（Ｖedana）、想（Ｓanna）、行（Ｓankhara）、识（Ｖinnana）总称为“五蕴”。色，指各种物质。它包括了眼、耳、鼻、舌、身（五根）和色、声、香、味、触（五境），这一切都属于色，是感觉到的物质对象。受，是感受。想，是通过感受得到的印象和知觉。行，是思维，是一系列的身心活动。识，是了别，亦即判断、推理、选择。通过上述生理的、心理的两方面的要素分析，说明任何有情，都是物质的和精神的两种要素的聚合体（他没有固定不变的永恒的主体），而任何要素，又都是刹那依缘而生，刹那依缘而灭，因此，找不到一个固定的独立的“我”的存在。这是“无我”的重要理论依据。“无动作义”把因果关系解释得更透彻了。即因与果相互之间不会有来去，果由因生，但不是因直接变为果。比如：以甲灯之火，去点燃了乙灯之火，不是甲灯的火跑到了乙灯里去，而是甲灯的火，引发了乙灯的火，乙灯自己燃起来了。这个道理实际上很深刻。同理，佛教讲轮回，就不会讲有一个灵魂从这一个有情的身体，转投到另一个有情的胎中去。这正是从“无我”的根本之义引申而来的。“无常”，揭示了“法无自性”的根本定律，即宇宙中一切现象、一切事物都是此生则彼生，此灭则彼灭的互相依存关系，其间没有永恒常久的独立存在。那么，任何事物，任何现象，它的性质当然是无常的，其表现就是“刹那生，刹那灭”。佛经中常说，“诸行无常，是生灭法”。诸行，就是一切事物，一切现象，宇宙万有。“行”，指出了一切事物、一切现象的迁移变化的动态，一切都在运动变化之中。“生灭”，就是“生、住、异、灭”的简化。产生了，出现了，叫“生”。生了，必有其存在，有其作用，叫“住”。作用是变化的，存在时时变易，不断的变异，叫“异”。存在不能永恒，变化的结果是消失，是死亡，叫“灭”。“刹那”“（Ｋsana）指极短的时间。在极短的时间中便具足生、住、异、灭的生灭过程。我们人的身体，由无数个细胞组成，这些细胞几乎无时不在生住异灭的变化过程之中。人的一生，走完生、老、病、死的全过程，这一过程也是由无数个刹那相续而存在的。现代物理学告诉我们，小到原子、原子核，大到宇宙星球空间，无时无刻不在运动变化、裂变、异变、聚变、乃至蜕变（质变）之中。一个事物的生、住、异、灭，一个人的生、老、病、死，一个世界的成、住、坏、空，实际上都是无数个刹那刹那生灭相续的存在。世界上永恒不变的就是变，这就是“无常”的真谛。两千五百多年前，人数处于怎样的物质生活状态？既没有今天的各种科学仪器，亦没有今天的科学分析与科学测试手段，而释迦牟尼却由他自身的证悟（内明），提出了“无常”、“无我”的伟大发现，这不是人类的最高智慧又是什么？难怪爱因斯坦要感叹：“如果说有哪一个宗教可以应对于现代科学要求的话，那一定是佛教了。&rdquo宇宙间任何事物，任何事相，不论大小、多少、久暂，彼此之间，都是相连相通，无法分割的。他们互相联系，相互依存，彼此互为因缘。从一粒微尘可以看大千，从大千也可以看到微尘的彼此依存和相连。世间一切，皆由因缘所生，皆由因缘而起，永远由于因缘的变化而变化。缘聚则聚，缘散则散，有聚有散，固属生灭无常，却又相续不断。纵的方面望去，前往后来，前逝后起，因果相连，从无间断。横的方面看去，品类种种，无量差别，但杂然有序，因果不爽。种善因，得善果；种恶因，得恶果。因与果相符，果与因相顺。这一因果法则，在佛教称为“万法皆空，因果不空”，虽三世诸佛也不能加以改变。这就是“十一义”中的“因果相续无间断义”、“种种因果品类别义”、因果更互相符顺义“和”因果决定无杂乱义”。“十一义”中“无造物主、无我、无常、因果相续”这四个基本论点，实际上只是两个核心——无常和无我。无常就是生灭相续，既包含了刹那生灭，也包含了因果相续。无我，就是没有一个独立的永恒不变的主宰，既没有一身之内的主宰，也没有宇宙万有的主宰。所以，“无我”自然也包含了“无造物主”的含义。“诸行无常，诸法无我”是佛教对宇宙间万事万物的总的解释。《六十华严》卷十《夜摩天宫菩萨说偈品》中有一首偈：世间非自作，亦复非他作。不知真实性，生死轮常转。这首偈子指出了佛教所说的宇宙真理。人世间一切事物，宇宙间一切现象，是怎么来的？怎么形成的？有人说，他是自生的，一切现象是自发的，这就是“自作”；有人说，也许有一位万能的造物主，或者叫超自然的神，是他造的，是由他主宰的，这就是“他作”。然而，佛的这首偈子，却告诉我们：“世间非自作，亦复非他作。”世间的一切，不是凭空自生，凭空创造，也不是神的意志，神的主宰，而是需要内因外因，主观条件和客观条件的相互配合，彼此联系，大到宇宙星空，小到个人心里的一个念头，莫不由因缘而生，因缘而起。如果不知道这一事物的真实性，那就不可能从生死轮回之中解脱出来了。《大智度论》卷二十六《释初品中十八不共法》也有一首偈，把“无我”的般若智慧，作了最彻底的发挥。那偈说：若了知无我，有如是人者。闻有法不喜， 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