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摘要：《道德經》是宇宙天下之一奇書。有學者雲：“《道德經》是拯救世界的文化孤本。”其包容博大，又豈是我等凡夫俗子能道一二。但能取一瓢飲，亦足以暢快胸懷！一、人法地、地法天、天法道、道法自然人取法地，就不能取法天和道嗎？唐代學者李約《道德經新解》的讀法是：“人法地地，法天天，法道道，法自然。”當代老子研究專家高亨先生認爲，地、天、道三字傳抄誤重，應是“人法地，法天，法道，法自然。”我相信這一種解讀法。道更
《道德經》是宇宙天下之一奇書。有學者雲：“《道德經》是拯救世界的文化孤本。”其包容博大，又豈是我等凡夫俗子能道一二。但能取一瓢飲，亦足以暢快胸懷！
一、人法地、地法天、天法道、道法自然
人取法地，就不能取法天和道嗎？唐代學者李約《道德經新解》的讀法是：“人法地地，法天天，法道道，法自然。”
當代老子研究專家高亨先生認爲，地、天、道三字傳抄誤重，應是“人法地，法天，法道，法自然。”
我相信這一種解讀法。
道更大的特色是什麼？“自然”。
這個“自然”並非我們今天所說的“大自然”，大自然是指人類世界之外的非人爲的生命與物質世界，而“自然”是指自己如此。
“道法自然”是說，道取法的是自己如此的狀態。道自本自根，自己就是自己的根源，不需要取法任何東西。道也沒有什麼可取法的對象，因爲萬物都在道里面。
所以，人法地、法天、法道，老子告訴你首先要敬畏。天地人一體，有一個最終的根源—道。人類千萬不能爲了滿足自己的私慾而破壞天地的和諧秩序，如果天無以寧靜，地無以寧靜，受害的最終還是人類，道不會受任何損傷。
其次，要自爲。老子說：“功成事遂，百姓皆曰：‘我自然。’”事情辦好了，這是我自己辦成的。不要找任何的理由，不要有任何的抱怨，生命的愉悅和事業的成功最根本的還是要靠自己。
第三，要無爲。自爲的基礎恰恰是無爲。無爲不是什麼都不做，而是“順”，就是順着形勢去做。每個地方都有地理的特質，每個時候都有不同的天時，應因地制宜，隨時變化。
二、持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
這段話的意思，累積到了滿盈，不如及時停止；銳氣如果太盛，不能長久保持；家裏金山銀山，沒人能守得住；富貴加上驕傲，自己埋下禍根；成功了就退下，這才合乎天道。
天道好循環。人有生老病死，物有成住壞空。成住壞空是佛教用語，“成”，事物出現；“住”，事物繁榮一段時間；“壞”，開始走下坡路；“空”，一切塵歸塵，土歸土。
世間萬物，莫不如此。
你想守住剛猛，剛則易折，你想守住財富，富不過三代，你想保住權力，新生一代早就等不及了。
老子提醒我們，要虛。
虛才能放空外物，不把持，不佔有。《論語》記載，曾參稱讚顏回：“有若無，實若虛。”有的好像沒有，實在好像空虛，說的就是這種境界。
應知止。
蘇東坡在《赤壁賦》中說：“天地之間，物各有主，苟非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風，與山間之明月…取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏也。”
不是自己的，一毫而莫取。清風明月雖無盡，但觀月之亭，臨風之閣，能無盡乎？因此，知止就是：放開心事皆無限，一點道心四海同。
三、故物或損之而益，或益之而損。
這句話非常精練的體現了中國傳統文化的精髓。
我們現代人，非常的直接，我給你做多少事，你給我多少錢，你叫我做一件事，我一定要問有什麼利益？物質文明席捲之處，一切以現實的利害作爲好壞的標準。沒有顯而易見的利益，值得做嗎？一切是如此的短視和虛浮。
老子這句話是說：“一切事物，有時是受損反而獲益，有時獲益反而是受損。”
所以，古代的聖賢人物，不怎麼談利，而是喜歡談吉，談福。吉和福看重長期累積的效果，而不注重當下一城一地的得失。
所以中國人常說吉人自有天相，你能夠秉持天道，積德行善，當然天會眷顧你。
明代袁了凡所著《了凡四訓》的根本，就是棲霞寺的雲谷禪師告誡他的話：“命由己立，福自己求。”
這個“己立”，並非由自己亂來，而是有一個天命在，這個天命就是“善”。“己立”所立的根基，就是德，就是善。
老子說：“天道無親，常於善人。”
天下的聖人、宗教家都是一致的，他們告訴人類的真理只有一個，積德行善才會獲吉，纔會有福。
天有好生之德，究竟是損還是益，關鍵是看對族羣的和諧是否有利，對人與自然的平衡是否有利。這是一個長期的過程，這是一輩子的志業。
天下熙熙，皆爲利來；天下攘攘，皆爲利往。在這喧囂的塵世間，能否保留一方心靈的淨土呢？《道德經》絕對開卷有益，簡簡單單的三句話，已是受益終生。
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